那些尊崇权柄的人，

行在更大的权柄之中，

而且尊荣也随着他们。

不是每一个人对领袖的回应都像大卫一样。当我们看到掌权者的缺点时，常常十分欢喜，然后摆脱他们的管束，并自以为义。但是，我们对别人的罪的回应，尤其是对领袖的罪的回应，是我们属灵成熟程度最好的指示剂。事情就是这样，上帝常常利用我们生活中掌权者的缺点与错误，将我们心中真实的状况显露出来。我们来看这事如何发生在挪亚一个儿子的身上。

在洪水以后，挪亚开始耕种土地，他种植了一个葡萄园。有一天，他喝了太多的酒以后，退到他的帐篷里，在醉酒之中他脱掉衣服，赤身露体昏睡过去。

他的小儿子含，进到挪亚躺卧的帐篷里，看见他赤身的样子，就走到外面，告诉他的两个哥哥闪与雅弗。含只告诉了“家人”。他可能这样说：“喂，老爸醉得像个臭鼬，赤身像只松鸦。”他甚至可能说得更加难听。或许他邀请他的哥哥来看他们属灵领袖赤身露体的样子。

当闪与雅弗听说这一事情以后，他们拿了一件外衣，把衣服搭在他们的肩上，倒退进入帐篷，转过脸去，遮盖他们父亲的赤身露体。一旦挪亚从醉酒的昏迷中醒过来，就知道含所做的。挪亚就这样宣告：

于是他咒诅含的儿子迦南的子孙：

“咒诅要临到迦南的子孙！愿他们作闪与雅弗子孙最下等的奴仆。”

挪亚又说：

“愿闪蒙我的上帝耶和华的祝福， 愿迦南作他的仆人。愿上帝扩展雅弗的地域，愿他分享闪的繁荣，愿迦南作他的仆人。”（创9:25-27，NLT直译）

在这本书前面的部分，我们讨论了不顺服上帝权柄的结果。那些故意悖逆的人，就来到咒诅之下。含以不愉快的方式懂得这一真理。他不敬重上帝授予挪亚的权柄，并表示出鄙视，这导致对迦南支派的咒诅。有趣的是，含的过犯导致严重后果临到他的头上，然而在圣经的记载中看不到挪亚的醉酒造成什么后果。

挪亚在道德上的跌倒，成为对他三个儿子的试探，揭示了他们的内心。一个儿子是悖逆与愚蠢的，两个儿子是可尊敬的与有怜悯心的。挪亚因他的醉酒没有做出最好的榜样，然而他的行为由上帝来处理，不是由他下面的人来处理。两个儿子懂得这个道理，继续尊重他。一个儿子把事情放在他自己的手中，不尊重并羞辱他的父亲，让咒诅临到他自己的头上，他以为这咒诅是命中注定给他父亲的。

闪与雅弗没有这样看待他父亲的跌倒。他们不想观看，也不想让别人（妻子与孩子）见到他们父亲的状况，所以他们遮盖了他。因为他们保持了对他们父亲位分的尊敬，他们保护了他的位分与他们的心。然而，含嘲笑并诽谤他的父亲，可能试图诽谤他父亲治理的能力。这样在含想不服从他父亲的时候，就可以有不服从的借口。任何一个让不顺服住在他心里的人来说，都是这样。他企图证明权柄之不合格，从而感到可以从顺服中释放出来。他在心中抛弃了对他的约束。

在“上帝信心名人录”中（来11章），上帝夸耀挪亚的信心与顺服，我们在其中却找不到含的名字。含不对吗？难道挪亚没有醉酒？没有赤身露体？含在其所传讲的事上是百分之一百正确，然而他在原则上错了。从推理的角度来看，含的举动是正当的；他只是重述了他所见到的事实；他只是“实事求是”。然而，从顺服与敬重的原则来看，则是另一回事。闪与雅弗敬重他们的父亲，并蒙受祝福。

许多人像含一样，在他们关于领袖所传讲的事实上是正确的，然而他们在上帝的眼中却是错了。他们不敬重别人，因而失去了祝福。他们靠着自己的领悟与推理，活在愚蠢之中。他们没有大卫、闪、雅弗的心。扫罗彻底垮台时，大卫作悲歌：

不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬，免得非利士的女子欢乐，免得未受割礼之人的女子矜夸……

扫罗和约拿单，活时相悦相爱，死时也不分离。他们比鹰更快，比狮子还强。以色列的女子啊，当为扫罗哭号。他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒下1:20, 23-24）

大卫在这位领袖的手中遭受极大的苦难。自然而然的理解与属肉体的推理，将怂恿他欢欣鼓舞并宣告胜利。大卫再次证明他是靠权柄的原则生活，他的榜样向在他权柄之下的人传达了这一原则。结果，他成为王国中伟大的领袖。那些敬重权柄的人，行在极大的权柄之中。他们吸引上帝的祝福。那些漫骂权柄或不尊敬权柄的人，播下不尊敬的种子，也将收获不尊敬，审判也将随着他们。

让我们再次思考关于所授予权柄的重要经文：

在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于上帝的，凡掌权的都是上帝所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罚。（罗13:1-2）

审判将临到那些拒绝权柄的人。如果你去碰权柄，你就是在碰上帝。

在我们开创我们自己的机构以前，我曾在两个国际性机构中工作。我不断看到，拒绝权柄的结果就是审判。审判会以许多种方式临到，但是不可能不来临。当雇员离职时，尤其明显。无论领袖或环境如何不合理，如果他们批评或漫骂领袖，如果他们将苦毒一饮而尽，他们最终会有更大的困难。对一些人来说，是他们在财务上的困难；对另一些人来说，是工作的问题；或是健康的问题；或是儿女的问题；或是婚姻的问题。这张一览表尽管很长，但是对每一个不敬重其属灵监督的人来说，非同寻常的艰难困苦，将贯穿于他的生活之中。

我看见许多人在离职时受到不公正的对待，但是他们保持一个温柔的灵。他们拒绝说他们前雇主的坏话，也不听别人说这样的话；相反，他们祝福他们前雇主，敬重前雇主，即使在问题发生的时候也是这样。他们知道上帝是他们的源泉，上帝供应他们的需要，上帝顾念他们，提升他们。我看他们进入更好的职位，比他们以前在我们团队里的职位更好。在十二年以后，我碰巧遇见其中的一些人，他们在生活中仍然蒙祝福。

你如何保持一个温柔的灵？耶稣将秘密告诉我们：“只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太5:44）。他告诉我们，我们应该为那些恶意对待我们或虐待我们的人祷告。当我们这样祷告时，我们的心得到医治，不会再有批判的心或厌倦的心。

我从《圣经》中得知，从生活经历证实，那些说话反对权柄的人将审判带到他们自己头上。请思想米利暗与亚伦：“他们在哈洗录的时候，米利暗与亚伦因摩西娶了古实女子而批评摩西”（民12:1，NLT直译）。

首先，让我们讨论米利暗与亚伦是什么人。米利暗是摩西的姐妹。请让我指出，她是他的姐姐。上帝呼召她作先知（出15:20）。亚伦是摩西的哥哥，也是大祭司。所以，我们在谈论的两个人，有着重要的领袖职位，且声名狼藉。

他们批评摩西，因为摩西娶了古实女子。古实人是古代古实地上的土著居民，古实是东北非洲的一个国家，大多数学者认为是埃塞俄比亚。这个妇人不是亚伯拉罕的子孙，她在亚伯拉罕之约以外。

米利暗与亚伦相信，摩西娶了这个非洲女子，尤其是因为他是一位领袖，所以摩西犯罪了，至少他是做了一个错误的决定。他们的观点是否正确？如果我们从律法的字句来看，他们的观点似乎是正确的。上帝已经向以色列的子孙显明他的愿望，要在他们自己人中间通婚。他警告说，外邦妻子将吸引他们的心，转向外邦的神。这一命令是在申命记中。对摩西来说，娶一个外邦女子与他所说的，似乎是矛盾的。他们可能这样推理，摩西的影响力太大，太显而易见，所以不可以做这样的事。（请注意：我们今天只是这样命令，我们不要与不信的人同负一轭。这不再是血缘上的问题，而是属灵的问题。见加3:28。按新约所说，两个不同种族的人结婚，是完全可以的。）

所以，米利暗与亚伦在他们的评判上是正确的。然而像含一样，却是错误的。摩西是他们的领袖。批评摩西是不按次序。作为哥哥与姐姐，他们可以把这事当作家事与摩西讨论，但是在他们自己中说长道短，或是在会众之中讨论摩西的行为，绝对是犯罪。

是什么给他们加油，使他们说反对领袖的话？答案可见于下一节：“他们说：‘难道上帝只是通过摩西说话？他不也通过我们说话？’但是耶和华恨恶他们”（民12:2，NLT直译）。

上帝有没有通过他们说话？绝对有的。上帝指定亚伦作摩西的代言人或先知。亚伦向法老说上帝的信息。米利暗被用来唱出先知性的诗歌，我们今天仍然在圣经中可以看到这一诗篇。他们肯定有属灵的恩赐。然而，他们的错误在于，看重属灵恩赐或能力超过了权柄。他们这样推理，因为摩西犯罪了，他们却没有犯罪——他们全都大大被耶和华所用——摩西不再有资格作为在他们之上的权柄。他们让他们的属灵恩赐将他们提升到权柄之上，而这权柄是上帝放在他们之上的。

至于在新约中的应用，保罗说：“恩赐原有分别，圣灵却是一位”（林前12:4）。这处经文与其他的经文认为圣灵是恩赐的监督。一些恩赐是领导的能力、教导的能力、施舍的恩典、说预言、医治的恩赐、辨别诸灵、行神迹（林前12:7-10; 罗12:6-8）。

保罗继续说：“职事也有分别，主却是一位”（林前12:5）。希腊语中“职事”是diakonia。按Thayer希腊语辞典，这个词用来描绘“使徒的职分及行政管理、先知、传福音者、长老的职分”。简单地说，这个词用来描述属灵权柄在教会中的五种职分。根据这一经文，我们看到主或耶稣是在这些职分之上。另一段经文也肯定了这一点。保罗写道，耶稣从死里复活时，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗4:11-12）。

国度的权柄是通过这些职分，不是通过恩赐而流下来的。正如所有的权柄在耶稣复活后由天父给了耶稣（太28:18）。耶稣又将权柄给了以弗所书中所设定的五重职分。因此，他的权柄通过所任命的职分流了下来。我们必须常常记得这样的事实，一个人可以比他牧师更有恩赐，然而站在权柄职分上的牧师，是在那个有恩赐的人的上面。

一位职位在教会工作人员之上的助理牧师，很有讲道与说预言的恩赐。他手下的那群人聚集在他的周围，因为上帝在他生命中的恩赐十分明显。他带领每周一次祷告会，他的祷告会有很多人出席。

他越来越受人欢迎，他越来越觉得有自由批评教会已确定的策略以及主任牧师本人。他说，主任牧师的策略限制了圣灵的运行，并将他这一看法分享给他周围的人。他批评的态度涌向另一位助理牧师。不久以后，他们定期在晚上共同带领一个祷告会。一天晚上，主任牧师无意中走到教会的后面，看见两位助理牧师在带领祷告会，他们的带领方式恰恰是他告诫他们不要采用的。他们没有为教会、为城市、为失丧的灵魂代求，而是把人们引向其它形式的祷告，如果有人怀疑他们所做的是否正确，他们就责备这些人。人们感到十分困惑。

他们都是有恩赐的服事者，但他们不顺服教会的权柄。他们过犯的严重性被这样的事实所掩盖，即主正在用他们说话并服事他的百姓。如果这样的事实就是我们赞同与否的标准，我们会很容易跌入悖逆之中，正如米利暗与亚伦那样。上帝的恩膏是为了上帝的百姓，它从来不是为了证明服事者所说的话或生活方式之正当性。

那时摩西比世上任何其他人更谦卑。于是耶和华立刻呼召摩西、亚伦、米利暗，说：“你们三人全都出去，到会幕那里去！”他们三人就出去（民12:3-4，NLT直译）。

通过这段经文，我们看见上帝对他所期望的领袖在品格上的一个要求：谦卑。摩西是世上最谦卑的人。但是，谦卑从来不是米利暗与亚伦对摩西的描述。他们的推理更可能是沿着这样的思路，他已经有点过分自信了。

耶和华呼召他们三人出去，到会幕那里。其它的译本使用“突然”一词，而不是“立刻”。审判常常没有警告就来临。当三人走出去时，很可能米利暗向亚伦点点头，说：“准备好。摩西娶了外国女孩，要倒霉了。现在上帝要你当领袖了，因为你的行为一向是这样的无可挑剔。”当我们因拒绝权柄从而向欺骗开放我们自己的时候，常常会发生这样的推理。

当然，实际上所发生的却是大相庭径。上帝呼召亚伦与米利暗向前。他提醒他们，他将他的全家托付给摩西，他向摩西讲话是直接面对面的，不是用谜语。然后，上帝提出问题：“你们批评他，难道不应当惧怕吗？”（8节，NLT直译）。当我们批评权柄时，我们暴露出对耶和华缺少敬畏之心。请听接下来发生的事：“耶和华向他们发怒，并且离开。当云彩从会幕上面移走时，米利暗突然因麻风病像雪一样白”（民12:9-10，NLT直译）。

我们通过拒绝权柄，将审判带到我们自己的头上。这一审判可能包括上帝同在之上升离去，并伴随某些形式的灾难。我们回到我前面讨论的两位助理牧师，不久他们二人都离开了教会。一人是被解雇的；另一人是在被解雇以前就辞职了。一人在那条街的尽头开设了他自己的教会，与一小群会众苦苦挣扎，他教会的会众从来没有超过一百人。他做助理牧师时，有六百人是他负责的。他离开后不久，他遭遇个人家庭的悲剧。另一位助理牧师离开这个城市，在大规模的服事中取得成功，但是感到很孤独，几乎不相信每一个人。

一旦审判来临，亚伦立刻大声呼求，为他自己与米利暗悔改，上帝赦免了他们。但是按照上帝的命令，米利暗仍然必须与会众隔离七天。关于为什么米利暗遭受打击，而亚伦却不受打击，有许多问题。一个理由可能是米利暗在言语上攻击摩西比亚伦更为强烈。另一个常见的想法是，米利暗作为一个妇人这样说话更加不合适，她没有处在一个举足轻重的地位。还有一个理由可能是大祭司亚伦必须留在他的职位上，有恩膏在他的身上。不管是哪个理由，都表明在上帝看来这一事件有多么严重。

对于拒绝属灵权柄的审判，多半是学习与成长的机会。在这样近在眼前的呼召以后，那些悔改的人，后来常常成为教会中最忠心的人之一。抵挡权柄不一定出自邪恶的心；它常常是出自无知。一旦认识问题之所在，悔改就随之而来。有时悔改要花上一段时间，这是因为一些人更能忍受自己因“用脚踢刺”而来的痛苦。

米利暗一定不会忘记她这一段蒙受羞辱的时间。她没有犯同一个错误，因为她再也没有不顺服。然而，不是所有的人都能学习米利暗与亚伦的榜样，像他们那样转变过来。以后在这会众中的其他人起来反对上帝设定的权柄。他们没有悔改，受到永远的审判。