我们是在权柄启示的后面，

这一启示是上帝自己的启示，

因为上帝与他的权柄是不可分离的。

我们曾经遇见一些人，他们不满意在他们之上的领袖。他们抱怨没有效率的做事方法与不明智的决定，以及这些方法与决定如何对他们的生命产生负面的影响。他们抱怨他们已经在某些事上得到领袖的应许，可是他们仍在等待，等待这些事发生。事实上，事情似乎要退回去。他们肯定他们的牧师曾经做出应许，现在却推断牧师的权柄与上帝的权柄是相分离的。这样的推断开启了通往抱怨的门，抱怨最终将显明是不顺服的行为。他们什么时候随随便便对待欺骗并被引诱离开权柄，只是个时间问题，而这权柄是上帝放在他们之上的，为的是让他们成长以及保护他们。

以色列的子孙遵循这一模式。曾经有这样的时候，他们将摩西的领导说成是没有效率的，甚至对他们是有害的。然而，在开始的时候并不是这样的。当摩西在旷野艰难的历程以后出场时，他在见法老以前会见了以色列的领袖。他分享了耶和华如何差遣他来拯救他们，带领他们“出了那地，到那美好宽阔流奶与蜜之地”（出3:8）。当他们听说这奇妙的消息时，他们就相信摩西，并且敬拜上帝。当他们看着神所应许的领袖，他将带领他们脱离他们的捆绑，他们就有一种无法抵抗的、喜乐的感觉。

摩西离开以色列领袖，到法老那里去，宣告上帝在山上给他的信息：“耶和华以色列的上帝这样说∶‘容我的百姓去’”（出5:1）。

法老回答说：“耶和华是谁，要我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。为什么你要让百姓放下他们的工作，带走他们？”所以，就在这一天法老增加了他们的苦难。他非常愤怒，对监工说：“叫他们做更多的工作，让他们负担过重。让他们尝尝我的厉害！”（2-9节，NLT直译）。

每天要求以色列人生产的砖，已经多得让以色列人承受不了，现在又不供应生产这些砖所需的草。他们不得不晚上拾草，白天工作。砖的数目没有减少，甚至草也得不到供应。

以色列人分散在全地，到处寻找草。监工非常残暴。监工鞭打以色列人，给以色列人下达严厉的命令：“每天上交的砖，必须够额定的数目，就如你们以前那样！”

他们鞭打管理工人的以色列人首领。他们责骂说：“为什么你们一直没有交足额定的数目？昨天没有，今天也没有？”

于是，以色列人的首领来到法老面前，向他呼求。“请不要这样对待我们，”他们恳求说，“我们得不到草，要我们做的砖还是和以前一样多。我们挨打，却因为不是我们的过错！这是你监工的过错，因为他们下达不合理的命令。”

但是法老回答说：“恰恰是你们的懒惰！你们要做的工作显然是不够的。如果你们有足够的工作，你们就不会说：‘请让我们去，向耶和华献祭。’现在回去做工！没有草可以给你们，但是你们必须交出规定数目的砖。”

因为法老不愿取消他的命令，以色列人首领明白他们处在极大的患难之中。当他们离开法老的宫殿，他们遇见正在外面等候他们的摩西与亚伦。“愿耶和华审判你们，因为你们让我们在法老与他的官员面前陷入极大的困境。你们给了他们杀我们的借口！”（出5:13-21，NLT直译）。

以色列百姓现在对摩西的领导权感到心烦。他的讲道与指示，给他们带来了痛苦与苦难。他们祈求上帝审判摩西与亚伦，清楚地表明他们将摩西的权柄与上帝的权柄分离开来。

这是摩西的过错。如果他不去管他们，法老对待他们就不会那样严厉。他们没有意识到，是上帝，不是魔鬼或一些受迷惑的领袖，编写了这些事件的主旋律。没有任何东西能泄露他的宏大计划或他的预知。耶和华命令摩西对法老说话。是上帝，不是魔鬼，甚至不是摩西，使得法老的心刚硬！这是显而易见的，我们可以在几段经文中读到：“耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地”（出11:10; 另见9:12; 10:1, 20, 27）。法老的心越是刚硬，亚伯拉罕子孙的生活就越是悲惨。

在许多磨难以后，以色列人从埃及人的奴役之下得到自由，却在无边的旷野中游荡。没有水，食物供应不足，他们又开始怀疑：摩西不是曾经应许他们自由与丰富？“一块又美好又大的土地，是流奶与蜜的土地。”这块土地确实很大，但是远远不是你原本所想的那样美好，看不到奶，也看不到蜜！这难道就是他关于自由与供应的观念？他是不是真的是上帝差来的？

在缺水三天以后，摩西带领他们到一个叫做玛拉的地方，他们在那里找到了水。他们可能以为，好了，可能事情开始好转。然而，他们很快发现，他们不能喝那里的水，因为这水是苦的。他们不能接受这样的事实，从跟随的人中产生不信的骚动。他们彼此发怨言并对摩西发怨言时，他们的批评越来越尖锐。不满情绪像癌一样，不受抑制地蔓延开来，影响了全体会众。可能摩西知道的，只是足以将百姓带出来，不足以将百姓带进应许之地。

百姓抱怨摩西与亚伦：“要是我们在埃及死在耶和华的手中就好了！我们在那里坐在肉锅旁，想吃什么就吃什么，但是你把我们带出来，进入这个旷野，要让会众全都饿死”（出16:3，NIV直译）。

他们一直这样说话。摩西的领导技巧在许多方面表现为无能。在摩西得到权柄以前，他们的生活不好吗？所有他们所知道的，只是从他在埃及的讲道而来的极大压力与苦难。这压力与苦难有没有终结的时候？他们从一场苦难下逃了出来，只是为了被另一场苦难赶上。他们的领袖应许流奶与蜜之地，但是他们在旷野中只看到炎热干燥的土地、蛇、蝎子。他们的领袖想必在不知什么地方迷失了方向，或者可能他就是魔鬼。至少在法老统治下，他们有食物。摩西的意图似乎是折磨与饥饿。在埃及的生活似乎更好些。他们的抱怨逐步升级，最后他们彼此说：“我们不如立一个首领，回埃及去吧”（民14:4）。

但是，请听摩西所说的话，对这些由上帝委派的领袖所喂养的百姓，他这样说：“你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的”（出16:8）。

那些男女以为他们的不顺服是对摩西的不顺服，无论如何不会与上帝有一点关系。他们以为他们成功地将这两者分离开来。他们生活是靠推理，而不是靠顺服的原则。那些人凭着自己的眼见与周围的环境所产生的有限推理而行，结果发现他们自己行在愚蠢的道路上。他们不能实现他们的命定，而那些认识并服从权柄的人，正如约书亚与迦勒一样，将进入应许之地。

你可能以为你自己比以色列的子孙更聪明，他们凭着明显的、眼前的效果来论断他们领袖的决定。你可能认为你自己更加属灵，像约书亚一样。你可能已经明白摩西是正确的，不会做出以色列子孙那样的回应。如果你在当时的现场，你可能就是约书亚。

那可能是真的，但是我们在作这样的假设以前必须小心。法利赛人非常强硬地坚持：“如果我们生活在我们祖先的时代，我们不会参与他们所做的事”（太23:30，NIV直译）。然而耶稣说他们有着与他们祖先相同的灵。当整个事情已结束，书也已写成的时候，很容易看出对与错。使约书亚能从他同伴中分别出来的，不是他辨别的能力，而是他辨认出并顺服真正权柄的能力。真正的辨别力是由此产生的。

有许多人自称有辨别力，却有着不顺服的心，我听到了不赞成的语调回响在他们的声音中。甚至当我写这本书时，在过去的二十四小时里我还收到一封信，在信中我不得不面对这样一种态度，“只有我同意我才顺服”，这种态度还伴随着“辨别力”。这样想的人错误地相信，他们的方式是从真正顺服而来的。

你可能会问：“如果我明白我的领袖没有做很好的选择，我该怎么办？如果我知道他正走向灾难性的结局，我是不是仍然要服从？”当我回顾我服事的岁月，我记得有许多次我感到这样的挫折：“他们正在作一个错误的决定！他们不合上帝的心意！他们受到负面的影响。我不能顺服！”我的桀骜不驯的心常常表现出独立性。

有一年的时间，我曾作为我的牧师的行政助理参与服事，发现自己对许多决定提出疑问。在他的指令分发到各部门的领袖以前，我就在我的办公桌上看到这些指令。有许多次我认为他的决定不明智，在我的心里嘀咕着，反对这些决定。有一天圣灵对我说话，“我有一个问题要问你。”

经验告诉我，当上帝问我问题时，他是要显明我智慧中的错误。我回答说：“主啊，什么问题？”

“我是把你放在牧师的职位上，还是把他放在牧师的职位上？”

我说：“你把他放在牧师的职位上。”

主很快就说，“那就对了。所以，我将向他显明的事，我不需要向你显明。有许多次我有意向你隐瞒他决定中的智慧，要看看在他跟随我的时候你是否能够跟随他。”

常常是在几个月以后，牧师决定中的智慧才浮现出来。我看到其中的智慧，圣灵继续光照我，我再次认识到，我因我的推理而误入歧途，我高举推理高过关于服从的原则。这样就造成教会、家庭、工作单位里的分裂。上帝没有限制我们对当权者的顺服，限制在我们看见他们的智慧的时候，限制在我们赞同他们的时候，限制在我们喜悦他们所说的话的时候。上帝只是说：“服从！”

以后，主在我的心中向我说话：“约翰，如果我想让每个信徒只是从祷告以及与我的交通中就能得到他所有的信息、智慧、指令，我就不会在教会里设立权柄。我将权柄放在教会中，全部的目的是要我的孩子不能只是从他们的祷告生活中得到他们所需要的一切。他们也必须通过他们的领袖，学习识别并倾听我的声音。”

质疑领袖的决定，甚至论断事后的结果，都不是我们的责任。这是上帝的事，正是他将那人放在权柄的位置上。如果允许以色列人判断摩西的决定，摩西就会以失败而告终，以色列人会回到埃及。

领袖将受审判，我们也将受审判。领袖将因他们的决定受审判，他们的审判比我们的审判将会更加严厉。耶稣因此警告说：“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路12:48）。雅各也同样警告说：“亲爱的弟兄姐妹们，你们中间不是许多人要作教会中的教师，因为我们作教导的，将要受更加严格的审判”（雅3:1，NLT直译）。

另一方面，我们所受的审判与我们的顺服是相关联的，因为权柄是属于上帝的。拒绝所授予的权柄，就是拒绝上帝的权柄。我们不要将事先辨别领袖正确与否的重压，放在我们自己的身上。我们也不要事后审判。这不是我们的负担，而是上帝的工作。惟有他知道，并能够按他所希望的来改变人心。

我们现在回到我在第二章所作的见证，当我的牧师宣告取消教会的家庭团契时，我不但相信他错了，而且我相信他是受到别人的影响，做出这一决定来反对我。另有一个我不曾提到的对抗，对抗是围绕我的上司，即办公室主管。他不喜欢我，正在营造一个环境，想让我被解雇。

为了实现这一目的，他在我与主任牧师之间竖立了一堵隔断的墙，向我们每个人讲说关于对方负面的话。他讲的大多数话显然都不是真的。此外，他针对全体工作人员发动了分类备忘录运动，运动是特地针对我的。我的妻子也在工作人员之中，员工们常常对她说：“他为什么不把你丈夫的名字放在上面？”我知道他在做什么，但我束手无策。

当主任牧师取消家庭小组时，我将取消家庭小组看作是由于这位主管撒播的谎言与猜疑而对我所作的又一次攻击。我确信我的“辨别力”准确无误。我进一步感到自己是正确的，更不愿意屈服于主任牧师的权柄。我推断，他毕竟受到错误的引导，正在做出错误的决定。上帝怎么能让八个月的辛勤劳动以及许多人得救的可能性统统被冲到排水沟里？所以，我不留情面，在这次会议上整整二十分钟不断向主任牧师提出挑战。我感到自己是公义的，是正当的——只是当我到家时才感到被圣灵责备。这时我更深地意识到：我反抗的不是人的权柄，而是上帝的权柄。

不久以后，主给我一段经文，在我心中焚烧。经文让我在类似的状况有清晰的看见，在困难之中有方向：

王的心在耶和华手中，好像垄沟的水随意流转。 （箴21:1）

君王代表了在你之上的掌权者。无论他是敬虔的，还是残酷的，他的心仍然在耶和华的手中。这节经文没有说：“好君王的心在耶和华的手中。”无论他受怎样的影响，他的心一直在耶和华的手中。因为圣经没有说：“只有君王不曾受到错误的影响时，他的心才能被耶和华转动。”

如果我们不去辨别，但确信当权者正在作一个错误的决定，该怎么办？如果我们有实实在在的证据，领袖受到诽谤的影响，该怎么办？是不是没有可依靠的？难道我们不能做什么来帮助我们的领袖？回答是我们有可依靠的，我们可以有所作为。

以斯帖就是在这种状况中很好的例子。亚伯拉罕的子孙被掳，在波斯人的统治之下。有一个名叫哈曼的恶人，策划了一个邪恶的计划，他影响了波斯王亚哈随鲁，让王签署了一条法令，要杀死所有的犹太人。王还亲自选定了日期。

王后以斯帖是亚伯拉罕的子孙，但是在她的叔叔末底改竭力劝说下，没有公开自己的犹太人身份。末底改去以斯帖那里，要求她为了百姓的缘故到王的面前。他明白，这样做对她来说可能就意味着死。她可能会失去一切，却什么也得不到；她是王后，她的秘密无人知晓。

以斯帖决定向王提出请求。禁食三天后，她来到亚哈随鲁王的内庭，上帝使王对她有特别的恩宠。他问她有什么请求，她恳求王出席她为王与哈曼举办的宴席。他同意他与哈曼一起到她那里吃饭。

那天晚上，王久久不能入睡。他吩咐他的仆人念编年史给他听。根据念给他听的，他想起犹太人末底改曾救过他的命，并且还没有得到奖赏。王反复盘算要用一种方法给末底改荣耀，并与哈曼商量。哈曼误以为王所说要奖赏的人是他，就走上前来提出一个复杂精美的方式给这个未指明身份的人。王然后指出这人就是末底改，让哈曼大大不开心的是，王让哈曼代表王执行这一荣耀末底改的任务。上帝已经在工作，预备好王的心，准备接受以斯帖在宴席上将要说的话。

一旦以斯帖让王与哈曼出席宴席，王就问以斯帖有什么请求。

“如果尊贵的陛下喜悦我，并想要允准我的请求，我所恳求的是，请让我的性命与我族人的性命能幸免于难。因为我的族人与我已经被出卖给那些要杀害、屠杀、毁灭我们的人。如果我们只是被当作奴隶卖了，我就保持沉默，因为那事情太微不足道，没有理由要打搅大王。”（斯7:3-4，NLT直译）

有两件事是要注意的。第一，王显然作了一个可怕且无知的决定，然而她仍然恭恭敬敬向他说话，保持了顺服的心态。第二，她拿出她的智慧，是以极大的谦卑，并且从他的益处考虑，不是从她的益处考虑。她提出恳求，却让他作最后的决定。她没有说：“你这个愚蠢的丈夫，你听从了一个凶手的话。你有没有意识到，因你发布的命令你将要失去的一切？”她仰赖这样一个事实：上帝将转变他的心。耶和华转变了他的想法，王将恶人哈曼挂了起来。犹太百姓得以存活，免遭屠杀。

以斯帖有实实在在的证据，不仅仅是意识到她的领袖不知道真正的事实。她以谦卑的态度来到他的面前，以这样的方式向他说话：王是在作决定的地位上。她没有贬低他，没有强迫他，更没有操纵他。她只是依靠圣灵的能力，让圣灵来引导她主人的心。