我们在《圣经》中看到，或者是一位领袖受到错误的影响时，或者是一位领袖在了解全部事实以前或在听清整个事情以前就做出了决定。在大卫与扫罗的故事之中，我们看到同样的事例。非利士巨人反复向上帝的军队挑战达四十天之久。他提出挑战，要以色列派出一位最优秀的战士与他决斗，这样可以通过一次决斗就把事情搞定。大卫看见所有的士兵都害怕了，不能对这个巨人的恐吓做出回应。上帝把出战的想法放在大卫的心中。但是，扫罗王看了看大卫，说：“不行，你只是个孩子，你输掉时，我们都得去服事那支军队！”（作者意译）。

大卫听说这话时，没有争论，只是恳求扫罗：“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从他口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生上帝的军队骂阵，也必像狮子和熊一样……耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（撒上17:34-37）

大卫在向当权者讲述信息时，在他的方式中有尊敬。他讲述了他所知道的，王起初做决定时却是不知道的。然后，大卫相信上帝有能力转变领袖的心。他相信，上帝放在他心中的终将贯穿在王的决定中。他保持谦卑与顺服，让上帝主动介入。耶和华转变了扫罗的心。扫罗说：“你可以去吧！耶和华必与你同在！”（撒上17:37）。

《圣经》中在领袖做出决定以后向领袖恳求的另一个例子，可见亚比该。她嫁给了一位名叫拿八的、冷酷邪恶的富人。因为扫罗不断威胁着大卫的生命，大卫缺乏食物。大卫差派人请求拿八供应食物；大卫知道现在正是节期，会有大量的食物。大卫以前曾经保护拿八的仆人，从来不曾从他拿取什么。

拿八不但拒绝了大卫的请求，而且还侮辱了大卫。拿八的举动大大激怒了大卫，大卫集合了四百个人要去报复。他要毁掉拿八以及所有属于拿八的人。

这话传到拿八的妻子亚比该的耳中，她匆匆准备了礼物，这些礼物包括饼、酒、肉、穗子、葡萄饼、无花果饼。她骑着驴在大卫来的路上迎接大卫与大卫同行的人。她看见他们，就从驴上下来，俯伏在大卫面前。

然后她这样恳求：“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称，他名叫拿八，他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓说，愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战，并且在你平生的日子查不出有什么过来。虽有人起来追逼你、寻索你的性命、你的性命却在耶和华你的　神那里蒙保护、如包裹宝器一样．你仇敌的性命、耶和华必抛去、如用机弦甩石一样。 我主现在若不亲手报仇、流无辜人的血、到了耶和华照所应许你的话赐福与你、立你作以色列的王、那时我主必不至心里不安、觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候、求你记念婢女。”（撒上25:24-31）

请让我列举所有这位妇人为她丈夫、为她家人、为大卫所做的：

1. 她向大卫说话极其恭敬，反复称她自己是他的婢女。

2. 她极其慷慨，送礼物给大卫与大卫的人，反映出她对他们生活的关心。

3. 她为她丈夫代求，把责任揽在她自己身上。她实际上称这是她的“罪过”。

4. 她以敬畏与战兢向大卫指出，造成这样的流血对他来说也是犯罪。

5. 她提醒大卫，为他报仇的、实现给他应许的是上帝。

6. 他请求大卫，在大卫被上帝提升时记得她。

你可能会问：“这位妇人如何荣耀她的丈夫？”她让他得以存活，免遭杀戮。她丈夫向那些人犯罪，向上帝膏抹的人犯罪。如果她称他的行为是正当的，必定给大卫更多报仇的理由。她这样做必定是替他火上加油，促成他的厄运。表面上的荣耀，最终导致自己丈夫的死，又有什么益处呢？

对她来说，真正不荣耀拿八就是这样说：“我要离开此地，让我丈夫得到他应得的惩罚，因为他是个古怪的人。”或者她到大卫那里去，说：“听着，我与这事没有一点关系。我把你们需要的给你们。我听说我那不可理喻的丈夫所做的，就给你与你的人带来食物，你们就按你们的计划去杀他吧，因为他是一个古怪的人、是个流氓。无论你对他做什么，他都是罪有应得。”这样的举动才是不荣耀她的丈夫。

为了人的缘故代求，并不意味着你可以忽视他们的过犯，相反你要承认这些过犯。然后你把你自己放在他与审判之间。在本质上你是在说：“我知道他应该受到审判，但我恳求怜悯。我将主动承担后果，站在他的立场上。”

那正是亚比该所做的。大卫来实施审判，亚比该前来恳求怜悯。用她自己的话来说：“求你饶恕婢女的罪过。”

她以这样的方式说话，阻止大卫亲自报复，让大卫不致犯罪。上帝的话这样命令：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民”（利19:18）。她站在破口之中寻求怜悯，为大卫寻求公义。

亚比该没有向邻居或朋友散布流言：“你们知道我嫁给了一个流氓。他是我见过最失败和人。”她向大卫说到她丈夫，不是出于敌意、愤怒、嫌恶、不尊敬、报复。她说话是为了拯救生命。

请看她的代求造成怎样的后果：

大卫对亚比该说：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的上帝起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：“我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”（撒上25:32-35）

当亚比该回到家中，她的丈夫正为他自己大摆宴席。对于已经发生的事，他浑然不知。那天晚上，她没有对他说什么。第二天早晨，她告诉他，她如何救了他的命。当他听说时，他的心变成像石头一样硬。十天后，耶和华杀死拿八。向恶人报仇，不是通过大卫的手，也不是通过亚比该的手，而是通过上帝的手。

摩西发现自己处在这样的局面，他被迫向执掌权柄者的决定提出问题——向上帝的决定提出问题。这事发生不止一起。让我们来看第一次的描述：以色列人犯了罪，他们造了金牛犊，然后敬拜金牛犊。上帝非常愤怒，他告诉摩西，他要将他们全都杀死，从摩西产生一个民族。请听摩西的恳求：

摩西恳求耶和华他的上帝说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说‘他领他们出来，是要降祸与他们，把他们杀在山上，将他们从地上除灭。’求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。求你纪念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓说：‘我必使他们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’”（出32:11-13）

其中有几件事要指出的。第一，摩西向上帝说话，完全顺服，并敬畏战兢。第二，摩西向上帝恳求，充满了感情；他从来没有命令上帝。第三，这是最重要的，摩西说话是为了上帝的缘故，不是为了百姓的缘故。从本质上说，摩西在表达的是：“你工作了四百年所建立的声誉，将怎么办？全地都知道你的名字，但是如果你不能完成你已经开始的工作，将使你的名字失去光辉。”因为摩西首先是为了上帝的缘故，他可以对上帝的决定提出问题。他的动机不是为了他自己，而是为了别人。

我们在向一位领袖请愿以前，必须问我们自己：“这主要是为了谁？”甚至当摩西提醒上帝他给亚伯拉罕的应许时，仍然首先是为了耶和华的缘故。摩西提醒上帝他话语的重要性。摩西有正确的焦点，因为他的心是正的。他是上帝的仆人，所以在他想到他自己以前，在想到以色列的子孙以前，首先想到的是上帝。上帝的回应是：“于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓”。（出32:14）

上帝改变了主意！决定被反转过来了。我很想指出另一个要点。摩西可以这样直截了当向上帝说话，因为他已经一再证明了他的忠诚。我们将这一原则用在我们今天，有一些工作人员多年来已经证明了他们对丽莎与我的忠心。他们有很好关系，也有能力，与那些刚开始为我们工作的人相比，他们可以更快提出不同意见。如果想把话说到领袖的生命中，你必须去赢得这种权利，就是通过忠诚、正直、忠心。不是每个人都有这种能力，可以这样说话，把话说到领袖的生命之中。

另一个要点是，摩西没有向别人谈论上帝的决定，向上帝谈论他的决定。耶和华不断被以色列的子孙所激怒，因为他们总是喋喋不休，不同意上帝在他们身上的安排。这也叫做抱怨，上帝憎恨抱怨！这种行为十分危险，应该不计代价避免之。当我们在我们之中喋喋不休，抱怨我们之中的掌权者所作的决定，我们就在播撒纷争与悖逆的种子。我们将在另一章中看到，这将导致论断。

我与为我工作的人有一个约定：如果我做出一个决定，而他们相信这个决定是没有充分了解情况时做出的，他们可以立刻向我提出。如果新的事实浮现出来，可能在决定中要加以考虑，他们也可以向我提出。当他们提出时，重要的是他们已经充分且仔细考虑好了，他们讲述的方式也要有助于我看到他们想要表达的。当我得到新的信息以后，我常常改变决定。然而，如果他们向我提出意见，而我维持原来的决定，我们就意见一致朝前走。如果我们同心协力朝前走，而我却是错了，上帝仍将保护我们。如果我们出于正直的心行事，上帝将保护我，也将保护在我之下的人。大卫说：“愿纯全正直保守我，因为我等候你”（诗25:21）。

如果事情违背上帝向我显明的。

你可能仍然要问：“如果当权者告诉我的违背我在祷告中感到要做的，我该怎么办？”这是一个很好的问题，需要讲一讲。要回答这个问题，请让我回到在第二章我讲过的一个例子。在整个“聚会”程序开始之前我在祷告中真诚地寻求主，我确信他指引我这样做。到今天我仍完全相信，上帝要我开展家庭小组的工作，因为已经证明整个事件对我来说是个试验，看我是不是服从上帝放在我上面的权柄。

《圣经》里有许许多多上帝试验他百姓的例子。当上帝要亚伯拉罕把以撒献为燔祭的时候，《圣经》特地这样写道：“上帝要试验亚伯拉罕”（创22:1）。耶和华从来不想要亚伯拉罕杀死他的儿子，然而他让亚伯拉罕朝着那座山走了三天，直到他伸手拿刀的时候才拦阻他。上帝看到亚伯拉罕以他顺服的行动，表明他不可动摇的信心。今天，上帝是不是在我们中间看到同样的信心？

使徒保罗在《哥林多前书》中要哥林多教会做一些事，在《哥林多后书》中保罗在这些事上发生改变。他改变了他给教会的命令，为此他作了值得注意的陈述：

“因为这是我写信给你们的目的，为要试验你们的态度，看你们能不能经受试验，在一切的事上是不是顺服，并且甘心乐意[遵守我的命令]”（林后2:9，AMPLIFIED直译）。

保罗给他们命令是为了一个目的：看他们是不是顺服他的权柄。我有一位聪明的朋友，他做了多年的牧师。他告诉我一种方法，他用来发现他工作人员中不顺服，就是发布一些毫无意义的指令。他对我说：“约翰，我很快会听到一些悖逆的牢骚与抱怨。我处理这些事，然后将指令改回到正常的运作之中。”

保罗给哥林多人命令，看他们是否在一切事上遵循他的命令。关键词是“在一切事上”。他的命令是困难的，命令本身带有一个目的。这个目的是：如果他们遵守这一指令，他们在其它一切事上也会遵守命令。

那就是上帝在亚伯拉罕身上所做的。他发现对亚伯拉罕来说最难顺服的事：他要放弃在他生命中最重要的，他等候了二十五年的应许。这不是亚伯拉罕的作为；而是上帝在他祷告中应许他的。对亚伯拉罕来说，把他自己放在祭坛上反倒容易些，但是上帝要的是最重要的。如果亚伯拉罕在这事上能服从，他在一切的事上也能服从！

我的主任牧师要我放弃我最难放弃的。我已经在这事上工作了几个月，这是每个人都知道的。在我的眼中，这似乎是持守应许，让失丧的灵魂进入上帝的国。这是我作为青年牧师是否能成功的关键。我的声誉岌岌可危，因为我告诉每一个人，这是上帝的旨意。我在祷告中曾听说，我要按既定的程序向前走。我不知道这是一个试验，上帝的试验常常是在事后才被看出来，因为这些试验总是把我们的内心展现出来。

我的聚会可能将许多灵魂带到上帝的国里，但是上帝更关心的是他的权柄彰显在我们的内心之中，而不是用我们的方法成就他的工作。他是上帝，关于如何影响那些失丧的灵魂，他有许多其它新的想法。做起来不能有所不同的是人心中顺服的原则。因为离开这一原则，人就不能进入上帝的国。对于不顺服的心，没有任何可替代的途径。

我们必须在我们的心中确立一条至关重要并且是困难的原则。一旦上帝将他的权柄授予人，他不会践踏这一原则。唯一的例外是领袖直接违背圣经原则或上帝的律法。上帝不会自己来接替他设立的所授予的权柄。我们不能绕开上帝所授予的权柄，并宣称我们自己只顺服上帝的权柄。摩西向以色列各支派的首领讲述这一原则：

这是耶和华所吩咐的：“……当一位年轻女子还住在她父亲的家中时，如果向耶和华起誓，或许愿让自己在义务的约束之下，并且她的父亲听到她的誓言或所许的愿也没有说什么，那末她所有的誓言以及每一个让她自己承担义务的许愿，都将成立。但是，如果她的父亲听到时就禁止她，她的誓言以及每一个让她自己承担义务的许愿，都不能成立，对她没有任何约束；耶和华因她父亲禁止她而解除她的誓言或义务。”（民30:1-5，NIV直译）

摩西进一步强调这一原则，将它应用在妻子与她丈夫身上。上帝是至高无上的权柄，是直接的权柄，支持他所授予的权柄所赞同的。他也废止他所授予的权柄所撤消的。耶和华尊重他所授予的权柄。因为一位年轻女子是在她父亲的权柄之下，或者一位妻子是在她丈夫的权柄之下，上帝要面对的是父亲或丈夫，却释放了女人。

这一原则可见于《圣经》中全部的劝告，不仅仅是在家庭之中，而且也在其它所授予权柄的领域之中。我再要强调的是，例外只是发生在掌权者要我们去做的事与上帝的命令直接相冲突的时候。让我感到很难过的是，我常常听见正在服事的人这样说：“我的牧师告诉我不要这样做，但是他不听从上帝而来的，所以我还将继续这样做——当然以迂回的方法。”重要的不是你相信你在祷告中听到什么；如果这与你生活中掌权者的指令相违背，你就是在反对上帝的权柄。

我可以举的例子是举不胜举。我发现当关于启示的知识在我们心里燃烧时，许多问题有了答案，许多问题得到解决。这本书中不可能有详尽无遗的事例与解释。我们所探求的是关于权柄的启示，即关于上帝本身的启示，因为上帝与上帝的权柄是不可分离的。正如我在引言中鼓励你的，向上帝呼求，求他在你读这本书时在你心中燃烧敬虔顺服的原则。如果你不呼求，在你读完这本书时，与读这本书以前相比，你会有更多的问题。

在下一章我们将发现，如果受到不公正的对待，我们应如何处理这一局面，如果掌权者对我们非常严厉我们应如何回应。我们将看到，在这些状况中上帝对我们有一个荣耀的计划。