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在旧约圣经中有许多关于神的名称,它们具有很丰富的属灵意义和教训,其中七个富有代表性的分别是:1、耶和华以勒;2、耶和华拉法;3、耶和华尼西;4、耶和华沙龙;5、耶和华齐根努;6、耶和华锐阿;7、耶和华沙玛。这些神的名称,代表着神的自然属性与道德属性;它能帮助我们深刻地体会到神与我们同在的祝福,以及他向我们所施的诸多恩惠。使我们不但在地上作一个蒙恩的圣徒,更是靠着基督复活的大能,做一个得胜的圣徒。
一、耶和华以勒
经文:“亚伯拉罕给那地方起名叫‘耶和华以勒’(就是耶和华必预备的意思),直到今日人还说:‘在耶和华的山上必有预备。’”(创22:14)
“耶和华以勒”;或许是根据上文第8节所取的名字:“以撒说:‘请看,火与柴都有了,但燔祭的羊羔在那里呢?’亚伯拉罕说:‘我儿,神必自己预备作燔祭的羊羔。’”(创22:7-8) 表示神时常看顾我们的需要,并提前作好了准备,为我们每一位属于他的儿女铺平了前面的道路。
在外邦的偶像崇拜中,有杀人献祭的惯例。在律法中神严厉地谴责了这种可怕的罪行(参利20:1-5)。神并不是要亚伯拉罕杀死以撒,只是要他在心中献上以撒,以表明亚伯拉罕爱神,多于爱神所应许的他期待已久的儿子,神试验亚伯拉罕的信心,要他将儿子以撒献上当作为祭物,亚伯拉罕完全顺从了神的命令,证明了他对神的忠诚。 于是神预备了羔羊代替以撒作为祭物,所以以撒就不需要死。神的第一个称谓就此诞生了——耶和华以勒。在我们基督徒的生活中要完全顺从神,并向神全然委身,神必为我们预备一切。
考验的目的,是要锻炼我们的品格,帮助我们更顺服神和他的安排。一个真正属于神的人必定会经历试炼,在试炼中得到灵命的成长。亚伯拉罕经过这次艰难的试验后,加强了对神的委身和顺服,也认识到神供应的大能。“神必自己预备”这是亚伯拉罕一生的箴言,也是一切痛苦绝望中的人的盼望。从亚伯拉罕到如今,凡是信靠神的人都能见证“耶和华以勒”。
首先,神在基督里为我们所有相信他的人预备了救恩,使我们因信得救,得着永生;同时也为我们在基督里预备了敬虔的生命:信心、试炼、圣洁、良善、谦卑、温柔、信实、公义、忍耐、宽容、爱心等等美德与敬虔的操练;还有生活上所需用的一切,就是物质生活中的所有——衣、食、起、居。
圣经说:“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的……”(雅1:17) 又说:“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?”(罗8:32)“所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗?你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢?何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花怎么长起来;他也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢!所以,不要忧虑说:吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。”(太6:25-32)
“在耶和华的山上必有预备”这是神对他儿女们的祝福。我们在每天的灵程上,或日常的生活中都当切切地记住:我们所信的神,就是“耶和华以勒”的神,在他的慈爱中我们什么都不缺,有着极其丰盛的生命和生活,但我们需要凭着信心去领受这样的祝福。
二、耶和华拉法
经文:“你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。”(出15:26)
出15章22-27节记述了以色列民从红海到以琳的路程,由于玛拉事件而闻名。在玛拉摩西藉神的大能使苦水变甜,通过这件神迹,神启示了自己是能够医治人类各种疾病的神。“一棵树……丢在水里,水就变甜了。”(出15:25) 不是这棵树本身含有某种成份,可以产生化学反应。这棵树不过是体现神大能的一种工具而已。从新约的属灵意义上看:这棵树正好预表了基督十字架的拯救(参见加3:13-14“木头”),我们的罪虽像朱红,但在基督宝血中却变成洁白。这棵树也象征着医治万国而生长的生命之树(参见启22:2),神在基督里给人类带来永远的祝福。
“耶和华是医治你的”原文就是耶和华拉法,这是希伯来原文的发音(下同)。当以色列从埃及出来的时候,是神给他们宝贵的应许。这是过红海以后,神所立的第一个约;这是医治之约。神应许他的子民只要顺服他,就不会受埃及人所受的灾祸,不会患他们的疾病。他们当时没有想到,神在以后所赐的道德律之中,不少是特意为他们免生疾病制定的。例如,遵从神的律法避免淫乱,使他们不至患上性病。神赐给我们的律法,总是为了保护人的。人体的构造很复杂,肉体、精神及灵性上的生活互相交织,彼此影响。现代医学也承认,古时神的律法是对人身心均有益的。如果我们想得神的眷顾,就必须依照他的指示去生活。
这里“医治”一词原文指“医生”。“耶和华拉法”显明神不仅能医治我们的痛苦,而且能够解决人类的死亡(指灵性上的生命)和罪。“耶稣说:‘康健的人用不着医生,有病的人才用得着。……我来本不是召义人,乃是召罪人。”(太9:12-13) 弥赛亚基督的使命就是医治的工作:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。”(路4:18-19) 诚然,医治的恩典就是神救赎的恩典,以赛亚先知说:“因他受的鞭伤,我们得医治。”(赛53:5)那是预言基督十字架的救恩。马太福音也指出:“他代替我们的软弱,担当我们的疾病。”(太8:17)
今天 ,神医治了我们的灵魂,医治了我们背道的病,使我们藉着基督十字架的拯救,与神和好了。
三、耶和华尼西
经文:“摩西筑了一座坛,起名叫‘耶和华尼西’(就是耶和华是我旌旗的意思),”(出17:15)
耶和华尼西的意思:耶和华是我的旌旗。祭坛是向神献祭、感恩、奉献的地方;此坛记念神保护他百姓的大能。希伯来文的“尼西”有很广泛的意义,可作船篷(赛33:23)、旗号、信号、军旗、徽章、标志、国旗。因此和合本的细字翻成“耶和华是我的旌旗”,现代中文译本则译为“上主的旗帜”。这里要表达的是摩西在祷告中得胜亚玛力人后,筑坛献祭感恩,并誓言从此以后要以耶和华神为标志,世世代代和亚玛力人争战。
在争战中摩西感到神的临在,神是胜利的赐予者,是使以色列全民为反对敌人而团结者。这里见证了耶和华神在这场战争中的主角地位;好比一支旌旗,而以色列人是在神的统领下联合起来,打败了亚玛力人。当亚玛力人与以色列人争战的时候,摩西向天举起双手,以色列就得胜了,那是祷告的力量,表示我们时时需要神的帮助。耶和华是让以色列人在战场上得胜的神,他是给跟随他之人的力量、是盾牌、是得胜仇敌的旗帜(参见诗20:5)。我们作为基督的跟随者,是以基督为统率,在属灵的战场上是基督的精兵(提后2:3)我们应以基督打败魔鬼的标志十字架为我们的旗帜,每一天都靠着基督过得胜的生活。在我们基督徒的生活中,我们里面常常有属肉体和属圣灵的争战,只有在神的帮助下才能取胜。保罗说:“感谢神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”基督是我们得胜的旌旗,我们活在他里面才有得胜的见证。
保罗又说:“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。情欲的事都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人必不能承受神的国。圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。”(加5:16-25)
在我们里面有一个看不见的亚玛力人,它就是我们世世代代的仇敌,需要我们一生依靠神的能力去对付它,它就是我们的肉体——邪情私欲,老我。保罗提到在我们里面互相冲突的两股力量,就是圣灵和罪性。保罗并不是说这两股力量旗鼓相当,因为圣灵远胜我们的强敌。但是,我们若离开圣灵,依仗自己的智慧,就会做出错误的决定。只有藉着圣灵加强我们的能力,我们才能从恶欲中释放出来。“因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。”(罗8:2)
“我还有末了的话:你们要靠着主,倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外,又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是神的道;靠着圣灵,随时多方祷告祈求;并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,也为我祈求……”(弗6:10-19)
基督徒还有一个看不见的强大的敌人,就是撒但魔鬼。它会用尽各种诡计要使我们离弃基督,返回罪恶之中。虽然我们知道依靠基督必然得胜,但绝不可松懈,要努力依靠圣灵来作战,直到基督回来。撒但不会停止攻击属主的人,但神已赐圣灵居住在我们心里,又赐军装(基督的救赎与神的真道)给我们,使我们得着超自然的力量去打败撒但的权势。
待续。
整理:喜乐
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