100745阅读
曾经跟一位来自某教会的姊妹交谈,发现她一直十分追求跟上帝建立完美的关系,但又常常自责,觉得自己跟上帝的关系实在很糟。我们一起讨论了她的生活态度,发现那是一种完美主义的态度,这种态度的基本表达方式是,如果不是一切都好,就是一切都糟。
这种完美主义态度使这个姊妹无法接纳自己,也无法接纳别人,甚至整个生活都是无法接受的,因为自己不完美,别人也不完美,生活中总有不完美。
这种态度自然影响了她跟上帝建立真实的关系,因为,按完美主义的标准,如果她跟上帝建立的不是完美的关系,那就是糟糕的关系。这使她自责,又导致她更加进行自我强迫。这样,信仰的追求反而成了一场自我折磨。
我跟这位姊妹一起探索了问题产生的根源,其中她向我讲述了一个我们很容易忽略不顾的小小事件。她小的时候,非常渴望得到家人和亲戚的宠爱,但因为有一次考试成绩不佳,父亲当着许多亲戚的面对她说:“我不喜欢成绩不好的人作我的女儿。”
许多年后她讲起这件事,说受到了极深的刺激。最直接的体验是,她必须“成绩好”才配得到父亲的爱。这种体验又会泛化为这样一种情绪性的思考:我必须让自己变得完美,才会不受伤害,才会得到爱。
她的人际关系也会受到影响,长期以来,她非常在意别人的看法,甚至像是活在别人的眼光里那样;她因为担心失掉别人的爱,以至于以丧失自己为代价。如果这种经验没有得到很好的处理,也会影响她对上帝的理解。
上帝的爱不是这样的条件化的爱,因为他在我们知道他爱我们之前就已经爱了我们,在我们还没有意识到自己的罪的时候,他已经为我们钉了十字架。他的爱也不是让我们因为自己的不完美(缺点与有限)而自责、愧疚和自我强迫、自我折磨。
我的辅导经验里,有一个很深的感触,就是看到许多人用完美主义苛求自己,结果往往是破坏了自己的生活,使一个人不管怎样,都不会感受幸福。如果可以这样说的话,我觉得完美主义是魔鬼愚弄人的一个方式。
我发现,一个人苛求自己变得完美,往往出自一种怕受伤害的心理。我们受到伤害的时候,不是用真实的方式去处理它们,而是装着没有受伤害的样子,这是一种心理上的鸵鸟方式。
有的时候,我们幼稚地以为,如果自己装着不受伤害,就会真的不受到伤害。还有的时候,我们装着不受伤害的样子,是想给人留下一个假象,好象我们是刀枪不入的英雄,就象阿基里斯那样。不管怎样,结果是我们受的伤害更深。
特别是在我们的童年生活中,有受到拒绝和伤害的经验,这可能会使我们滋生这样一种愿望,如果我们变得完美,就会刀枪不入。
在后来的成长过程中,我们还会遇到拒绝与伤害,我们不愿意接受它们,又没有很好地处理它们,还坚持以为我们之所以受到拒绝和伤害,那是因为我们不够完美。当我们发现自己不够完美的时候,就会自责甚至自弃。
我们苛求自己完美的同时,也会苛求别人完美,如果发现别人有这样那样的缺点,我们又会责怪他人。结果是,这种完美主义苛求破坏了我们与自己和与别人与上帝建立真实而和谐的关系。
完美主义苛求发展到极端,会使人出现白日梦,产生妄想症,即一个人通过幻想自己完美无缺,获得心理上的安慰,这时候,他的生命走向虚无之途。
例如,教会史上有异端者声称自己是复临的基督,应属于这种妄想症的病例。又如,社会上的病例中有人幻想自己是拥有最高权力和最高智慧的领袖人物。
我又观察到,苛求自己完美无缺,还出自骄傲的心理,就像亚当吃分别善恶果那样的心理,就像人类造巴别塔的心理,想把自己变成神。但是,我们是人。
有限是人的本质,因而他会有缺点,会犯错误,我们需要学习自我接纳,学习向神向人敞开,并且可以做出改变。如果把受伤的部分隐藏在内部,会使我生命的根糜烂,不会结出美善的果子来。
上帝造我们是让我们明白,我们是有价值的,虽然我们有缺点、有限。在受到拒绝与伤害的时候,我们会感到沮丧、自怜、灰心、嫉妒、仇恨、苦毒……但我们可以敞开这些伤痛和负面的情绪,接纳耶稣的医治,他是医生,是为我们这些有罪的,有各样伤痛的人而来。
如果我们“完美”,就用不着他了。他在圣经里提到“没有病的人”,说他们是用不着医生的,也就是不需要他的救治的人。但事实上他们是装作完美、讳疾忌医的人。
我们常常忘记了这样一个事实,生活是不完美的,这是上帝给我们留下了成长的空间。如果生活是完美的,我们不需要成长。因为我们不完美,我们才需要成长。
反之,我们要成长,就得接受生活的不完美,生命的不完美。罪不仅是一个事实,它还是一种可能性。罪并不是让我们自我封闭,而是让我们向救恩敞开。
不完美是我们的真实状态,我们接受自己不完美,并不是要破罐破摔,而是虚心接纳上帝。我们接受自己不完美,不是让我们因此而自责、自卑、自弃,象巴克莱所说的那样,我们会看到,上帝会留一些错误在我们身上,让我们因而学会谦卑(而非自卑自怜)。
保罗称他身上有“刺”,他曾三次祷告要求神拿走这“刺”,但是神没有这样做。耶稣的门徒都是有缺点的人,但耶稣对他们说:跟从我。他们就跟从了他。我们不要求自己完美,而要求自己跟随上帝。
100745阅读
100737阅读
100719阅读
100713阅读
100670阅读
97878阅读
93456阅读
81414阅读
发表评论 取消回复