10079阅读
经文:约翰福音5:39-47节
题目:圣经在见证主的什么?
讲稿:
主说:“给我作见证的就是这经。”(39节)又说,摩西也“指着我说了话”。主所说的“圣经”是旧约圣经,其中,特指摩西五经。可能没有一个讲道人会否认旧约圣经在见证基督。问题是,旧约圣经在见证基督的什么。因为只有这一点明确和坚定,才能成为按照圣经的记录目的正确地讲道的福音传道人。见证这一点是本文的目的。
主说:“然而,你们不肯到我这里来得生命。”因此,“见证基督的什么?”这个问题是与圣徒的“永生”有关的重大的问题。这就是应用目的所在。
讲论:
先提几个问题开始讲道。①我们手中的圣经作者是谁?这是第一个问题。新旧约圣经是借着将近四十个人的手记录的,但是圣经的原作者是圣灵,如圣经说:“第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来。”(彼后1:20-21)
②第二个问题是,那么,圣灵感动人记录圣经的目的是什么?这个问题的答案就是今天的本文第39节,主说:“给我作见证的就是这经。”
③第三个问题是,圣经见证耶稣基督,是要叫人得着什么呢?回答是,要叫人得“永生”,如经上说:“你们查考圣经(或作:应当查考圣经),因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。然而,你们不肯到我这里来得生命。”(39-40)这并不是说圣经本身有永生,而是圣经所见证的耶稣基督里有永生的意思。
④下面是最后一个问题,这是最重要的,也是核心的问题。可以说这是关乎人的生死的。那么,圣经到底在见证基督的“什么”,为什么能给那些“听见,并相信的人”带来永生呢?为了帮助理解,要举福音书为例进行说明。福音书记录了耶稣基督的诞生,在十字架上受死,以及复活,升天的事。那么,这里有一个问题,基督能给我们带来“永生”是因为他为我们做了什么呢?
是主的诞生吗?是登山宝训那样的教训吗?是五饼二鱼的神迹吗?是叫已死的拉撒路活过来的神迹奇事给我们带来永生吗?不是的。因为主“代(替)赎”了我们的罪,所以能给信的人带来永生。如经上说:“正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”(太20:28)
所以主在背起十字架之前明确表明了自己的使命是什么,说:“救我脱离这时候;但我原是为这时候来的。”(约12:27)之后在十字架上宣告说:“成了!”(约19:30)的时候,因罪阻隔1500年的圣殿里的幔子裂为两半。因此我们的罪得赎,通往神的门开了。
现在弟兄能说明圣经在“见证主的什么”吗?是的。正如使徒保罗所见证的,圣经在见证基督要为罪人成为赎罪祭,如经上说:“我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了。”(林前15:3-4)
圣经是问题的答案。而且根本问题是罪,罪的工价是死,正如神所宣告的,“你吃的日子必定死”(创2:17)。对这个问题的本质性的答案就是神的儿子“替我们死了”。
复活的主对怀疑的门徒们说:“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指着我的话都必须应验。”那么,必须应验的是什么事呢?就是“照经上所写的,基督必受害,第三日从死里复活”。正因为代(替)赎,“人可以奉他的名得到赦罪”,又说:“这福音从耶路撒冷起直传到万邦,你们就是这些事的见证。”(路24:44-48)
这样,旧约圣经是为了见证基督要成为赎罪祭而记录的。新约圣经是为了见证有关基督的应许和预言照着所记录的成就的事实而记录的,讲道人是作为见证此事的“证人”而被建立的人。
下面要看本文第46节。“你们如果信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。”摩西记录的是摩西五经。那么,摩西在五经中究竟记录了主的“什么”呢?关于这一点,我们来查考一下几点,从而确证永生在哪里。
①创世记第1章记录说,神在“地是空虚混沌,渊面黑暗”的状态下说:“要有光,就有了光。”(创1:2-3)首先,这是有关创造的记录。但是被立为新约执事的保罗却通过这件事见证福音说:“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”(林后4:6)
那么,在遇见主之前的人的心灵状态就像“地是空虚混沌,渊面黑暗”的状态。这样的人借着谁的什么,有“基督荣耀福音的光”(林后4:4)照在心里了呢?旧约是神掩面不看的时期,如经上说:“但你们的罪孽使你们与神隔绝;你们的罪恶使他掩面不听你们。”(赛59:2)但是主在十字架上宣告说“成了!”的时候,因罪阻隔了1500年的幔子裂为两半,开了。
因此,福音的光就照耀在我们心里,如同被乌云遮住的太阳在乌云散去后照射到大地一样。这是先知以赛亚预言的成就,“在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照耀他们。”(赛9:2)旧约圣经,以及摩西是“指着”基督要成为赎罪祭作了见证。
②在创世记第2章,神说“那人独居不好”,便给亚当造一个配偶帮助他。但是出乎我们的意料(我们以为神会用尘土造人),神让亚当沉睡,取出他的一根肋骨,为他造一个配偶。之后说:“因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”(创2:24)
而被立作新约的执事的保罗通过这一点,见证了联合教义,如:“为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。”(弗5:31-32)
神用什么方法给末后的亚当(林后15:45)耶稣造新妇了呢?是教训吗?是用神迹奇事造的吗?不是的。是让耶稣沉睡在十字架上,即,让耶稣受死,并复活,给耶稣造了配偶。所以教会就是主(耶稣)的身体,如:“这是我骨中的骨,肉中的肉。”(创2:23)若是没有受死、复活的代(替)赎工作,因罪的工价被卖的人们成为基督的新妇是不可能的。
主(耶稣)是头,教会是他的身体,经上说:“但与主联合的,便是与主成为一灵。”(林前6:17)“头和身体”不是可以分开再接上的。所以主说:“神配合的,人不可分开。”(太19:6)
这样,给亚当造配偶是影像,在圣经的最后一卷书里说:“我们要欢喜快乐,将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了;新妇也自己预备好了”(启19:7)的时候,影像就完全成就了。这样,旧约圣经,以及摩西是“指着”基督要成为赎罪祭的事作了见证。
③在创世记第3章,“罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”(罗5:12)这时,神就宣告了原始福音,“女人的后裔要伤你的头。”(创3:15)
那么,神要“女人的后裔”伤撒但的头,你知道这个方法是什么吗?保罗说自己明白了“福音的奥秘,基督的奥秘”(弗3:4,6:19),只有明白这奥秘,才能正确地见证“福音”。
福音完全显明出来的新约圣经说:“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体。”这句话的意思是基督作为“女人的后裔”,要披戴肉身降生。并且“通过死”,就是要死的意思。但是死不是结束,还要复活。以此“败坏那掌死权的,就是魔鬼”(来2:14)。这样,宣告说“女人的后裔要伤蛇的头”的原始福音里就已经隐藏了基督要成为赎罪祭的“十字架福音”。
创世记3:15节是向撒但宣告的。撒但在创世记第3章就已经被宣告要因“女人的后裔”灭亡。因此,圣经历史就是要差遣女人的后裔的神和抵挡此事的魔鬼之间的争斗史。只是撒但不知道自己会通过什么方式灭亡。关于这一点,圣经说“隐藏在神里的奥秘,是神的智慧”。撒但以为自己把主钉死在十字架上,就能胜利,但是自己反而灭亡了。这样,旧约圣经,以及摩西是“指着”基督要成为赎罪祭的事作了见证。
④另外,创世记第3章记录说,当亚当和夏娃回答说“我就害怕;因为我赤身露体,我便藏了”的时候,神用“皮子做衣服”给他们穿上,之后把他们赶出伊甸园。神并没有直接把他们赶出去,而是用“皮子做衣服”穿上之后赶出去,神这么做的目的是什么呢?
旧约圣经中出现两次被赶出去的事,另一次是不听神多次的警告,而继续拜偶像,最终,从应许之地被赶到巴比伦去的事件。神在赶他们出去的时候说:“为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地。我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。”(耶29:10-11)这就是把他们赶出去的神的心。
把亚当和夏娃“赶出去”,这并不是结局。经上说:“及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下”(加4:4),“如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。”(罗3:24)为我们的罪,将自己的儿子钉在十字架的事件就是“救赎”,如同剥下皮子做衣服给他们穿上,这就是“称义”。
神用“皮子做衣服”给亚当和夏娃穿上之后把他们赶出去,这里的“皮衣”默示性地表示了神要给我们穿上义袍,使我们归向神的约。
这样,摩西五经中,借着预表和模型,如,“亚伯所献的羊群中头生的,逾越节的羊羔,早晚常献的燔祭”等,字里行间都在启示基督要成为我们的赎罪祭。不仅是摩西五经这样。整本圣经都在见证基督要成为我们的赎罪祭。唯独见证这一点,“听而相信的人才能获得永生”。
下面,我们看本文第45节,这是结论性的话语。主警告说:“不要想我在父面前要告你们;有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。”(45节)那么,摩西向神“告发”的罪名会是什么呢?那个罪名可能是没有按照圣经的记录目的见证圣经。所以说,“不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。”(雅3:1)现在,你知道现代教会成为失了味的盐,被人践踏的问题和原因是什么了吗?一句话,就是因为失去了福音。那么,请问,从今以后,弟兄要“指着”基督的什么作见证呢?
传扬救主福音的题目,宝血的大能,主的宝血,
天天给我带来赞美,真是奇妙的大能。
主的宝血大有能力,相信主的宝血,
主的宝血,那羔羊无比贵重的宝血。(韩文赞美诗第268首)
10079阅读
5389阅读
4719阅读
4146阅读
3885阅读
1276阅读
1063阅读
1050阅读
发表评论 取消回复