2020-10-20 13144阅读
作者: 佚名
｜来源: ijingjie
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《境界》独立出品【经典回顾】
文 | 爱德华兹（Jonathan Edwards）
播音 | Luke 后期 | 琦琼
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假教师能轻易使用经文使许多灵魂灭亡，不管经文本身多神圣，这是他们最喜欢的武器。魔鬼善于伪造假谦卑、假顺服。假冒为善者看自己手洁心清，可以边犯罪边相信自己的救恩…先让他们极度恐惧并急需拯救，再安慰并拯救他们脱离罪恶捆绑，这是上帝对付人的方式。
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我们有什么证据表明魔鬼不能把经文带入人的头脑，然后错误地应用这些经文，达到欺骗人的目的？在这个问题上，很多属灵婴儿，理解力较差、考虑欠周的人是这样受骗的：圣经是上帝的话，毫无谬误，所以来自经文的感受和体验肯定错不了。但问题在于，它们并非正确应用经文的结果，反而是滥用经文的结果。只有那些本质符合经文的情感和意志才是正确的。撒旦显然有这个能力，把声音或文字带入人的头脑。或许有人以为：经文是非常神圣的，所以魔鬼不敢滥用也不敢染指。这种想法显然是错的。当耶稣被魔鬼试探时，魔鬼有胆量抓住耶稣本人，引他到旷野、上高山、到圣殿上，它肆无忌惮地引用经文，它敢于直接面对基督，一句接一句引用经文，试图欺骗和试探耶稣基督。既然撒旦能得到上帝的许可用经文试探基督，我们有什么理由认为它不敢或上帝不许可它用经文试探我们？既然魔鬼能窃用某句经文，它就能窃用别的经文。经文本身重要与否，我们感觉舒服与否，是不是宝贵的应许……这些都不能改变事情的本质，更不能改变魔鬼的胆量或能力。如果它能把一句舒服的经文带入人的头脑，就能带一千句进去。而且，它能选择最适合的经文达到自己的目的，它能把圣经里的各种应许堆积起来，错误地应用它们，巧妙地消除人的怀疑，加强罪人虚假的喜乐和自信，引诱他们逐渐偏离正道。我们知道魔鬼的器皿、传播败坏和宣讲异端的假教师也能够曲解圣经，自取沉沦，这正是他们的所作所为(彼后3:16)。我们看到他们能轻易使用任何经文使许多灵魂永远灭亡，不管这些经文本身是多么宝贵神圣，而且这是他们最喜欢使用的武器。假教师是魔鬼的器皿和仆人，他们所为都是受到魔鬼的煽动。既然魔鬼能煽动别人这样做，它自己当然更擅长。魔鬼的仆人只是跟从他们的主，魔鬼怎么做，他们就怎么做。魔鬼能滥用圣经欺骗和毁灭许多人，人自己的愚蠢和败坏也能滥用圣经。人心与魔鬼同样诡诈，能用同样的方式进行欺骗。出于宗教热情，人们愿意花时间阅读、祷告、唱诗、听道等等。真恩典会使人喜欢操练信仰生活。然而，另一方面，大量而积极地参与宗教活动并不是真恩典的确据，因为很多没有恩典的人表面上也是如此。古代以色列人就是这样，他们的服侍被上帝看为可憎：他们出席月朔和安息日，并宣召的大会，也是上帝所憎恶的，他们举手祷告，就是他们多多地祷告，上帝也不听(赛1:12-15)。
法利赛人也是这样：他们做长长的祷告，一周禁食两次。假宗教让人们大声热烈祷告：“你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。”(赛58:4)假宗教也使人喜欢履行宗教职责和各种礼仪：“他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们上帝的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近上帝。”(赛58:2)假宗教甚至让人喜欢听上帝的话，就像以西结的听众那样:“他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民，他们听你的话却不去行，因为他们的口多显爱情，心却追随财利。他们看你如善于奏乐声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听你的话却不去行。”(结33 :31-32)希律王也喜欢听施洗约翰讲道(可6:20)。还有其他人喜欢听他讲，他们情愿暂时喜欢他的光(约5:35)。经验表明，坚持假宗教的人可能更醉心于宗教的外在操练，甚至把所有时间几乎都花在宗教生活上。魔鬼善于伪造各种情感，有很多证据说明存在假谦卑、假顺服、假安慰。扫罗是一个邪恶之人，内心自高自大，他身为君王，却忌恨仆人大卫并与之公开为敌。当扫罗被迫仆倒在大卫面前认罪时，他放声大哭责备自己说：“你比我公义，因为你以善待我，我却以恶待你。”又说：“我有罪了！我是糊涂人，大大错了。”(撒上24:16-17，26:21) 但这显然不是出自神的感动，因为当时上帝的灵已经离弃他，有邪灵从耶和华那里来扰乱他。如果这位骄傲的君王都能在自己的臣民，而且是他恨得要死、一直仇视的人面前痛苦地降卑自己，那么其他人当然更能在上帝面前表现出知罪和谦卑的样子，实际上他们却仍旧与上帝为敌。常常见到一些人，尽管他们在某些明显的方面确实不再炫耀自已的义行，但他们还是相信自己的义，只不过换了别的隐秘方式。有时候人们以为他们谦卑，其实那不过是灰心丧气而已，因为他们曾经依赖的东西证明是靠不住的。这种所谓的顺服上帝并不是绝对顺服，其中还隐藏着讨价还价，只是令人难以察觉。如果我们看到一个人勇敢地称上帝为阿爸父，常用大胆而亲昵的语言祷告，在人前表示确信自己很属灵，似乎再不需要检查自己的灵命，因为没有任何可疑之处。如果有人对此表示一点点怀疑或担心，他都会火冒三丈，但所有这一切都不能证明他和上帝的关系真有他相信的那么好。
我们经常看到一些人激动地在人面前炫耀自己，这种专横、高压、狂暴的信心根本不是一个真基督徒具有得救确据的表现，反而弥漫着法利赛人的气息。法利赛人从不怀疑自己是圣徒，而且自认为是最杰出的圣徒，他们敢走到上帝面前，抬头望天感谢上帝让他们和别人不一样。要是他们的信心里面多点税吏的灵——他远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，上帝啊，开恩可怜我这个罪人——他们的信心就不再是自信，而是谦卑地把一切信靠和指望都放在基督里，那才是基督徒的信心。斯托达德说：“有些假冒为善的人比很多圣徒自信得多。”我们只要考虑人心的自然状况——被魔鬼掌控，既盲目又诡诈，喜欢自吹自擂，自高自大，相信自己，就能理解为什么他们自我评价这么高，如此确信自己得救；为何他们的信心如同大山高耸坚固，又像狂风一样迅猛。因为一旦良知被蒙蔽，认罪的心就死了，假情感却高涨起来，并且发酵的坏原则也被释放出来，内心充满假喜乐和假安慰，因某些愉悦的想象而感到激动不已，而这些想象却来自化身为光明天使的撒旦。一旦假冒为善者确立了这种虚假的盼望，他就丧失了自省的能力。第一，假冒为善的人没有真圣徒的谨慎。真基督徒认为信心的根基必须是可靠无误的。假冒为善的人也不像真圣徒那样害怕被欺骗。真圣徒真切感到面对一位无比圣洁、公义、全知的法官是多么非同小可的事情。第二，假冒为善的人无视自己的盲目和内心的诡诈。被假知识和假情感蒙蔽的人，反而因自己的亮光和知识而洋洋得意。第三，魔鬼攻击真圣徒的真盼望，却不攻击假冒为善者的假盼望。魔鬼仇恨真盼望，不仅因为真盼望可以给基督徒带来极大的安慰，而且因为这种盼望本质是圣洁的、属天的，是基督徒严谨、勤奋生活的一大动机。但魔鬼却不仇恨假冒为善者的盼望，因为这于它有利。假冒为善者活多久，他的盼望就能保持多久，魔鬼永远不会搅扰他。但凡真基督徒，没有一个不被魔鬼攻击的。撒旦曾攻击基督本人，试图让他怀疑自己是不是上帝的儿子。门徒在世上也像他们的主一样会受到各种攻击。第四，那些心怀虚假盼望的人不能像圣徒那样看到自己的败坏。真基督徒比假冒为善者要多花十倍工夫对付自己内心的败坏。在真基督徒眼中，自己的恶行和内心的罪性显得那么可怕、那么黑暗。但假盼望却能掩盖一切败坏，假冒为善者看自己全都是手洁心清的。有两种假冒为善者：一种被自己外在道德和宗教生活欺骗，另一种假冒为善者被自己的神学知识和修养所欺骗，他们常常大力批评功德和人的自义，高谈阔论白白的恩典，但同时却以自己的神学知识和谦卑为义，靠这些拔高自己。我认识一些人，他们非常喜欢某个属世的东西，一种强烈的欲望占据他们的内心。虽然他们的追求过程遭遇了种种困难，但他们却最终得到一个印象或自以为是的“启示”——他们必将得到自己想要的。于是他们就把这看作是上帝不变的应许，从而充满了荒谬的信心，全然不顾周围的事情和理智都反对他们。这种假信心比出自恩典的真信心更加不可动摇。真信心尚且需要灵命保持健康状态，需要有上帝的恩典才能保持运行。假冒为善者的信心却不会因犯罪而动摇，他们可以一边犯罪一边保持大无畏的盼望。这说明他们的信心只是假相而已。谢泼德先生提到一种“狂妄的平安，有些人不因自己有邪恶的行为而失去平安”。他说:“圣灵只会为他们叹息，不会为他们歌唱，因为这样的人发出来的只有败坏的气质和犯罪的热情。”他还说，“虽然这种人看似有圣灵的安慰，并且从来不怀疑自己是假冒为善的人，他们只愿意相信上帝怜悯，但他们绝对不能逃脱上帝的诅咒。”艾姆斯博士提到有一个东西可以分辨恶人的平安与圣人的平安：“不管恶人是否履行敬虔和正义的职责，他的平安都会持续下去，只要他自己不觉得自己的罪可怕。”有的人属灵状况十分糟糕，明显没有得救，却有人对他们说要凭信心而活。他们所谓的信心就是相信自己已经得救。于是，他们认为怀疑自己是否得救就是可怕的犯罪，因为这是不信的罪。尽管他的状况极其糟糕、行为极其恶劣，但他们还是坚信自己是最善良的人、最荣耀上帝，他对自己得救充满信心、不可动摇。倘若这也是信心，那法利赛人的信心就是最大的，可是基督却说有些法利赛人犯了亵渎圣灵、永不可赦免的大罪。一些人的人际关系令真基督徒非常感动和喜欢，并且极大地赢得基督徒的爱和信任。但是仅凭这点不能确定其宗教情感的本质。
上帝的教会里经常见到一些光彩的认信者，公认是比众人更好的圣徒，最后却堕落归于无有。这并不奇怪，我们前面已经说过，总体上没有恩典的人可能表现得非常敬虔，他们能表现出一切美好情感，然而内心里却没有一丝恩典的火花。他们可能具有多种宗教情感：他们可能有对上帝的某种感动，似乎非常亲近上帝，他们好像爱弟兄、崇拜上帝的美德和大工、为罪忧伤，又顺服、自卑、感恩、喜乐、渴慕信仰、为宗教和灵魂工作大发热心。并且所有这些情感可能紧随认罪而来，可能他们显得非常谦卑，还有伪装的爱和喜乐，随后有其他情感一个接一个出现，出现的顺序与真基督徒的经历完全一样。并且所有这些宗教情感都能达到非常热烈的程度，甚至使他们泪流满面。甚至能让他们克服自身的本性，让他们变得热情洋溢，能够流畅热烈地谈论和上帝有关的事情，滔滔不绝；可能还伴随着经文和宝贵的应许，在他们的头脑里铭刻下深刻印象，让他们开口赞美荣耀上帝，热心邀请别人与他们一起赞美上帝，大喊“我不配”，赞叹上帝白白的恩典。不仅如此，他们还热衷履行宗教责任，例如祷告、听道、唱诗、参加宗教聚会；参与时和基督徒一样表现出强烈的确信，如鹰展翅上腾，脱离黑暗和怀疑的捆绑。关于这一点，我认为已经论述得足够清楚：这一切都有可能发生，但它们不过是圣灵的普遍感动，加上撒旦的欺骗和人心的诡诈，此外还可能伴随着天生的好脾气，拥有一些宗教教义知识、谙熟圣徒表达情感和宗教体验的语言、天生善于投合听众的喜好和思想、因为受过良好教育所以言谈举止得体，等等。假冒为善者和真圣徒外表多么相似！我们不能靠感官来判定绵羊和山羊，基督已经给我们许多规则和指示，人却觉得不够，总要按照自己发明的规条而行，总以为自己的发明比上帝的指示更加高明。在基督给我们的众多指示或教训中，对如何“判断别人是否有真信仰”，他给出了最明白不过的指示：要靠果实来判断树木。《马太福音》谈到麦子和稗子的比喻，说：“到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。”(太13:26)在此之前，无法区分稗子与麦子。弗拉韦尔先生说，麦子和稗子外表完全一致，无法区分，只有长苗吐穗的时候，稗子才显出来。弗拉韦尔又说：“区分麦子和稗子固然困难。但与靠肉眼辨别特殊恩典和普遍恩典相比，区分麦子稗子就容易多了。因为圣徒的所有救赎恩典都能在假冒为善者身上找到赝品，这些赝品很容易被基督徒误认为是圣灵的真实救赎效果。”麦穗（果实）可以用来区分麦子和稗子。圣经一再提醒我们：行审判的那位要依据每个人的行为来审判各人，他们要么进入属天的迦南地，要么当场直奔灭亡的结局。这是上帝对付人的方式：“他向人说安慰话之前先领他们进入旷野”，先让他们经历痛苦，让他们看见自己毫无能力，认识到自己绝对无助、必须绝对依赖上帝的能力和恩典，然后上帝再施行大能拯救他们。上帝让他们看到假神不能救他们，他们所依靠的磐石实属虚空。
上帝带领以色列人出埃及之前，先预备他们吃苦，以色列人因作苦工，就叹息哀求。上帝在红海边行大神迹救以色列人之前，先让他们在地上绕迷了，使旷野把他们困住了，既不能向左转又不能向右转。前面是茫茫的大海，后面是埃及的追兵，无路可逃，他们发现自己根本无法拯救自己，倘若上帝不帮助他们，他们会立刻遭到吞噬。然后，上帝向他们显现，把他们的哀哭变为乐歌。同样，他们进入安息享受迦南的奶与蜜之前，上帝在旷野引导他们，四十年苦炼、试验，要知道他们心内如何，肯守他的诫命不肯。背道的以色列被迫承认常常得罪耶和华，没有听从耶和华的话，并且在羞耻中躺卧，惭愧将他们遮盖，承认只有上帝才能拯救他们。遭弟兄出卖的约瑟先让弟兄大大惊惶，让他们认罪说我们实在有罪，然后才释放他们，显出自己原来是他们的弟兄和拯救者。我们考察上帝是如何向古代圣徒显现的，就会发现，他通常先以令人恐惧的方式显现，然后才显出安慰。例如亚伯拉罕，先有惊人的大黑暗落在他身上，然后上帝再向他启示自己，给他美好的应许。圣经多处直接表明这是上帝对付人的最普遍方式。欠一万两银子的仆人先被带到王面前，国王定了他的罪，吩咐把他和他的妻子儿女还有他一切财产都卖了还债，先使他谦卑，让他承认所有的欠债，然后再宽恕他。浪子花尽了一切所有的，在极端困苦的情况下认识到自己一无是处，谦卑自己，然后才被父接纳，进入宴席。久治不愈的伤口必须彻底处理才能愈合，圣经把这比作罪（灵魂的伤口），圣经说灵魂的伤口如果不彻底处理，那就是无用的欺诈。上帝对付每个信徒也像他对付教会一样，先让他们通过律法听见他威严的声音，有可怕的雷鸣闪电，让他们俯伏下拜，预备迎接基督，然后从锡安山传来喜乐的声音，用福音安慰他们。施洗约翰也按照同样的方式为基督预备道路，预备人心接受基督：他首先让人看到他们的罪，让犹太人离开他们的自义，说他们是毒蛇的种类，让他们看到上帝的愤怒要临到他们，斧子已经放在树根上。既然这是上帝做事的方式，先让他们感到极度恐惧并相信自己急需拯救，再安慰他们并拯救他们脱离罪恶捆绑，那么我们就可以认定：看到这种景象的人们常常会感到极度恐慌，尤其是当他们想到自己得罪的是至高的耶和华上帝，他有无限的威严，若落在他可怕的愤怒下，痛苦必存到永远。圣经不乏这种例子：人们先认罪，感到极其痛苦，然后得到救赎的安慰。正如耶路撒冷的众人，他们“听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？”祂安慰、感动、复兴那些忧伤痛悔的灵。经历了巨大的恐惧和苦难之后，才迎来美好的福音。（本文摘编自《宗教情感》爱德华兹著 Religious Affections，Jonathan Edwards 杨基译，三联书店，2013年1月出版，摘录时有修改，大小标题为《境界》编者所加）
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