在苏格拉底眼里，肉体是“一堆恶劣的东西”，只要灵魂和肉体搀和在一起，就永远无法探求事物的真相。

正因为如此，苏格拉底在面对死亡的时候，从容不迫和弟子们探讨灵魂问题。

行刑的人让他的弟子警告他少说话，因为话说多了，身上发热，影响毒性发作，“罪人要是说话太多了，毒药得喝个两遍，甚至三遍。”

苏格拉底回答说：“别理他，叫他尽自己的责任，准备给我喝两遍药，如果有必要，就喝三遍。”

面对死亡，苏格拉底甚至面带愉快，因为对于终生追求智慧的他来说：“我们要求的智慧，我们声称热爱的智慧，在我们活着的时候是得不到的，要等死了才可能得到。”

           苏格拉底之死 雅克.路易.大卫 法     

读到苏格拉底这番话的时候，我想起俄罗斯作家索尔仁尼琴的一篇散文《水中影像》。

索尔仁尼琴写到，湍急的河面上，看不见景物的倒影。只有河水流到平静宽阔的河口时，或者在停留的小水湾里，要么是在微波不兴的小湖泊上，人们才能在那明镜般的水面上看清“岸边树上的每一片叶子，看清空中飘浮的每一小片白云，还有那湛蓝的、深邃高远的苍穹。”

他因而发出疑问说：“如果说我们迄今为止总也没看到，总也没反映出那亘古不易、金科玉律的真理，那么，想想看，这是不是我们自身还在朝着某个方向移动呢？是不是因为我们还活着？”

人们对真理和智慧的认识肯定有一个过程。

一个人在壮年的时候，置身于波涛汹涌的生活和事业的激流中，的确容易“当局者迷”，思想和理性为眼前的形势和利益所左右。

随着年龄逐年的增长，尤其到了心地平和的老年的时候，一个人的确会懂得更多的道理，心胸也会变得越来越豁达，如惠特曼在《致老年》中所描述的境界：“从你，我看到了那在入海处逐渐宏伟地扩大并展开的河口。”

然而，肉体和灵魂是否就是一对绝对的矛盾，就像苏格拉底所说得那样，我们所追求的智慧，直至等到死亡以后才能得到吗？或者说像索尔仁尼琴所疑问的，我们迄今之所以没有看到那那亘古不变的真理，就是因为我们还活着？

上帝为什么创造人的肉体？难道就是为了让肉体成为灵魂的羁绊？为了让人类不明白真理和智慧吗？其实不是这样。

《罗马书》说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。”（罗1:19）在创世之初，上帝就把祂的智慧和公义显明在人的心里。

肉体之所以会成为追求真理的羁绊，是因为人身的罪性：

他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。（罗马书1章28-32）

苏格拉底所谓的“一堆恶劣的东西”，应该是指人肉体身上与生俱来的罪性。如果说人为了追求智慧，连自己的肉体也不愿意去珍惜，恐怕真正死亡以后，也难以得到他所追求的智慧。

古以色列王所罗门以智慧著称，他教导儿子说：“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”（箴9:10）

若不认识至圣者，一个人不会明白生命的真相。若不跟随那位牧者的脚踪，一个人怎么会踏上认识真理的道路？

         照镜子的女孩 让.弗朗索瓦.米勒 法

当然，在这个世界上，即使一个饱览神学的人，也不会完全认识真理。就像使徒保罗所说的那样：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（林前13:12）

保罗在这里所说的“到那时”，是指终有一天，我们与至圣者面对面的时候。到了那个时候，我们会明白生命真相和宇宙万物所有的奥秘。这是我们终极的盼望。