经文:撒上13:14

在属灵的事上存侥幸的心理，不肯付上代价，不肯充实自己，却急求意外的伟大成就，常常是基督徒失败的原因。这是扫罗与非利士人之战所给我们的信息。

1 以卵击石
　　
撒上13章告诉我们，扫罗登基作王不久的时候，在以色人中拣选了三千人，其中二千人跟随自己，一千人跟随他的儿子约拿单，其余的人都打发他们回家。然后下文记载扫罗启蒙地吹角，使希伯来人都听见，他要攻击非利士人；而非利人却有战车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多。扫罗为什么这样少的兵力攻击非利士人？是否因为他要专心信赖神的帮助，要凭信心争战？不是，从下文可以知道，扫罗根本没有信心争战？甚至根本没有祷告过(13:12)。他这样做的动机完全是好胜，贪功和轻敌。在未与敌人对阵之前，有好些听见扫罗要为以色列人向非利士人进攻而来跟从他的人；但这些未经训练的乌合之众，一听见敌人的大军已经压阵，便惊恐逃散，结果在还未与非利士人正式交锋之前，跟随扫罗的人只剩下六百人了。
　　　　

有些基督徒凡事凭自己的聪明、计划、手段、努力……忘记了倚靠神，但有些基督徒则既不凭自己的聪明，计划努力……也不依靠神，他们可是凭命运和侥幸。他们仿佛一位属灵的财徒，把神交给他们的机会、年日、前途作赌注。扫罗就是这样的一个人，心里憧憬着一个辉煌的胜利，却完全未具备可以获得那种胜利的基本条件。他不但未把全国人民的力量好好组织起来，连由他自己挑选出来的三千人，也未经好好的训练。否则，何至于逃剩了六百人？甚至连作战所不能少的刀枪，都没有准备好。按下文所记，以色列全地没有一个铁匠，在作战的全部军兵中，只有扫罗和他的儿子约拿单两人有刀。达种情形下竟仍贪功轻敌，妄作主张，焉能不败？

2 勉强献祭
　　　　

他不但在军事准备上想侥幸成功，在献祭的神圣事工上也随便碰运气。他和撒母耳约定了在吉甲等撒母耳七日，等了七日，撒母耳未来，百姓渐渐离散了。他发现情势不对，便在急忙中勉强献祭。注意扫罗说:"我就勉强献上！扫罗的错在于“勉强献上燔祭”；何况他不是祭司，没有资格献祭。按历代志上6:27-28节，撒母耳是亚伦的子孙，献祭的事应由撒母耳执行，扫罗却轻忽了神的吩咐，把献祭的事看作仿佛碰运气那样，试看是否能因此挽回危局，岂知他刚献完祭，撒母耳便到了！就这样还未与敌人正式交锋之前扫罗便犯了一连串的错误，这些错误对扫罗来说，比较战争之胜败更为重要，因为这表示他对神失了敬畏顺服的心，已经不是神合用的器皿了！撒母耳见扫罗糊涂地献祭，便对他说:"你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远，现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”
　　　　

扫罗的献祭，与部分信徒的奉献和祷告一样。他们根本无心听从神的旨意，他们行事完全不把神的吩咐放在眼内，只顾自己的喜好，求自己的荣耀；但等到他们发现自己的路行不通，甚至弄到焦头烂额时，便随便奉献一些财物或胡乱求告几句，希望这样可以得着神救他们度过难关，为他们消灾挡祸；但他们内心却没有知罪悔改。像这样献祭和祷告，实际是试探神，碰运气，看看是否灵验；这样却招惹神的义怒。
　　
　　

3 随便起誓
　　　　

这场战争终于获得大胜利，但那只是因约拿单的信心和神的怜悯，与扫罗无关。约拿单虽然是扫罗的儿子，他的灵性却比父亲好得多，他只带了一个卫兵进入非利士人的防营，他说:"因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”(撒上 14:6)结果由于神大能的帮助，约拿单元和他的卫兵两人，竟使整个非利士营大乱，以色列人则乘胜出击，因而获得意外的胜利。但这大胜利又因扫罗乱出主意大为减色。他在追击非利士人时，要百姓起誓:"凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”因而这日百姓极疲惫，约拿单更因不知道扫罗要百姓起誓，在追击非利士人时吃了一点蜜，而被扫罗看作背誓，应当处死；但百姓却认为这场胜仗是约拿单的功劳，不该处死，扫罗终于不了了之。总之，在整个战争的始末，扫罗并没有真实的光荣，但在战争中，他就像一个叫人负累的大包袱，是胜利的拦阻。
　　　　

在今日教会中，也有这两种事奉神的人:一种像约拿单贡献了实际的力量，有真实的信心，有神的同在，却没有得着应有的荣耀；另一种像扫罗并没有实际贡献，但夺取了别人的功劳，别人小小的错失都不放过，就像约拿单在不知情之下吃了一点蜜，也算为该死，他自己那样鲁莽地与非利士人争战，又一时“热心”要以色列人起那不必起的誓，连累全民，却全无内疚！他享受别人劳苦的果效，却被神所厌弃(撒上 13:14)。
　　　　

扫罗的失败，是所有教会领袖和事奉神的人的鉴戒。我们必须彻底除去贪慕虚名、争功好胜、为自己利益打算的心，才能实事求是地追求长进，作真实的工作。否则就算像扫罗那样登基作王，却在属灵的争战中，只是一个为自己“吹角”，自诩成功的人，其实他自己正是工作上的一个包袱，只能成为别人的负累，圣工上的拦阻。

经文: 撒上15章

体贴肉体是基督失败的别一个原因。扫罗对亚玛力人的战争，说明了体贴肉体的危险。它会败坏我们一切的工作，甚至使我们的成功变成失败。

扫罗登基后的第二仗是奉命攻打亚玛力人，大约在上文事后二年。这次扫罗在很好的准备，带了二十万大军去攻打敌人，将亚玛力人击败，凯旋而回。他看来似乎是胜利，岂知道在神面前，他却失败得比上一次更惨。
　　　　

在圣经中，亚玛力人是预表肉体。亚玛力是以扫的孙子(创 36:12)，以扫乃是为着贪吃一碗红豆汤出卖长子名分的人，新约希伯来书12:16节对以扫贪红豆汤出卖长子名分的事，解为“贪恋世俗”。以色列人出埃及时，亚玛力人曾趁以色列人疲乏而击杀他们“尽后边软弱的人”(申25:18、出17:8-16)。在这里，扫罗虽然战胜了亚玛力人，却没有完全照神的吩咐，把一切属亚玛力人一的牛羊和亚玛力王亚甲杀灭。他爱惜亚玛力王，是属肉体的慈悲；爱惜那上好的牛羊，是肉体的贪图；所以他虽然打了胜仗，却未蒙神悦纳，反而使神失望。神的意思并非只战胜亚玛力人一次便满足，乃是要他把亚玛力人完全灭绝，而扫罗却为着体贴自己的肉体的贪图，擅自把神的命令打了折扣，杀了一部分，留下一部分。
　　　　

扫罗似乎只要获得一次胜利的记录，可以有更多资料为他自己宣传，或可以有更动听的报告，便满足了。他是为他自己的战功打仗，不是为执行神的公义打仗。他回到吉甲对撒母耳说:"愿耶和华赐福与我，耶和华的命令我已经遵守了。”但神却预先告诉撒母耳说:"我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”(撒上 15:11)扫罗以为自己这种不彻底的遵守，就是已经遵守了神的命令；但神却认为他根本就是“不遵守”他的命令。撒母耳对扫罗说:"我耳中听见有牛叫羊鸣，是从哪里来的呢？扫罗说:"这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献上与耶和华你的神。”肉体是何等诡诈，善于为自己掩饰，编造理由呢！扫罗的毛病，岂不正是今日许多传道人的毛病么？如果我们的心有肉体贪图，有为肉体安排的私意，我们也会同样落在这种情形中，私自曲解真理，为自己的过失编造理由，处处为肉体留地步，虚伪说谎，对神对人不忠实，结果在人的面前虽然仍可以作王，但在神面前，却不能被神使用。
　　　　

我们很容易自满于某一、二次的得胜经历，从此便不再与肉体争战，而以那一两次的经历为夸耀。扫罗的故事告诉我们，工作的成功并不就是个人的成功，按当时的战争来说，扫罗两次都打了胜仗，但按灵性方面来说，他两次都失败了。我们不要急于自我评价，又自觉满意，要冷静地把自己放在神真理的天秤上，让神为我们评价；也不要因我们的工作在人面前作得很辉煌而自足，应当省察我们的工作是否能向神交帐？省察我们个人对神的存心是否忠诚无伪？
　　

经文: 撒上17章

撒母耳记上17章是记载大卫战胜歌利亚的经过，但当时领兵与非利士人对阵的是扫罗。所以，这也是扫罗生平所经历的四次大战之一。

这场战争告诉我们，基督徒在侍奉神的工作上，一项最可怕的罪就是“嫉妒”；箴言27:4节说:"愤怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得往呢？”嫉妒实在是基督徒难以抵挡的“歌利亚”，却是我们必须战胜的敌人。
　　　　

战争的开始是歌利亚向以色列人挑战漫骂，扫罗和以色列众人除了“惊惶，极其害怕”之外(撒上 17:11)，就一筹莫展。这是扫罗没有信心倚靠神的明证，但等到大卫战胜了歌利亚之后，妇女们击鼓跳舞欢迎他的时候，扫罗却因妇女们说:"扫罗杀死千千，大卫杀死万万”这么一句话，大为发怒，并且从此蓄意要杀害大卫，看那曾拯救他自己和以色众人脱离强敌之手的大卫如眼中钉。很明显的，扫罗在这场伟大的胜利中所表现的失败就是嫉妒。他虽然沾了大卫的光，有分于战胜看得见的歌利亚，却仍受制于他心中的“歌利亚”。
　　　　

基督徒总得谦卑地承认我们并非万能的人。虽然我们可能胜任许多工作，可是也有许多别的工作必须由别人担任才能成功。我们虽然可能有些地方胜过别人，但必然有许多方面别人胜过我们；虽然神在某事上使用了我们，但神在许多别的事情上却使用别人。倘若我们没有真正认识自己的软弱，不为别人的成就感恩，反而为别人作了自己所不能作的而嫉妒人，就必重蹈扫罗的覆辙。
　　　　

扫罗多方设计陷害大卫，正是一个心中充满嫉恨的人之写照。起初，他想在大卫伺候他时，出其不意，把他一枪剌透，但大卫身手敏捷，每次都避过了枪剌。后来扫罗又假意要将女儿米甲给大卫为妻，但要他杀二百个非利士人，而他的女儿米甲却真心爱大卫，于是扫罗不但害不到大卫，反而赔上自己的女儿(撒上18:17-30)。终于大卫逃亡，而扫罗也翻了脸，四处追杀大卫，但神却看顾大卫，在各种危险中保护他。扫罗不但未能杀大卫，反而自己有两次落在大卫手中(撒上24-26)，并因大卫不肯杀他，感动得抱头痛哭，起誓不再追赶大卫。在扫罗忌恨大卫的整件事中，可见一个被嫉妒的罪捆绑的人，如何作茧自毙，完全不见自己的过错和危险。扫罗以为大卫是他的王位最大威胁者，其实使他王位动摇的是他自己。
　　　　

事奉神的人就应当自省，如果神不用我们，那必然是我们自己对神有亏欠。如果那原本在我们后边的人竟跑在我们前头，不要嫉妒，应当自己战兢，为别人感恩。神是公义的，一个人不忠于神的托付，只知为自己打算，不为神的百姓打算，神岂能不责罚呢？但神也是慈爱的，如果扫罗知道神厌弃自己，便自卑悔改，神也必善待他，不致让他落得那么悲惨的下场。但扫罗不肯诚实悔改，反而设法除灭大卫，至终不但王位保不住，连性命也保不住了！这么悲惨的结局，完全是他咎由自取的。
　　　　

嫉妒的心会使人设法陷害别人，但至终那真正受害的人却是自己。
　　

经文: 撒上28-31章

扫罗生平的最后一次战争，是与非利士人迦特王亚吉之战。撒母耳记上28章始记载这场战争。但28章只在开头几节记载非利士人聚集军旅，要与以色列人争战，下文紧接着插入两件事:第一件就是扫罗在求问神得不着应允之后，转而去问交鬼的妇人；第三件就是记述大卫假降亚吉以后的情形，然后到31章才开始记载以色列人在这次争战中如何惨败逃亡，而扫罗和他的三个儿子，也在这一场战役中一同战死。

　　为什么这两件事要插在扫罗的最后一战之中，且占了大部分篇幅呢？这是很有意义的。扫罗求问神不蒙应允，以致要向交鬼妇人求问，显示扫罗在灵性方面已经走到尽头，他已经完全失去了神的同在，神也不理会他所求的。其实扫罗早已失去神的同在；但他在这时才体会到失去神的同在的痛苦。这是一个不顾神的旨意，一味凭己意行事之人可怜的结果。神不理会扫罗是合理的、公义的。神岂能姑息罪恶，包容他的恶行而听他的祷告呢？先知以赛亚说:"耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使他掩面不听你们。”(赛59:1-2)大卫伪降亚吉的记载，则显明扫罗埋没人才，已经自毁长城。曾经为他战胜歌利亚的大卫，他不但没有加以重用，反而无故迫害追杀，惟恐他会占夺自己的宝座。当那真正能摇撼他的宝座，甚至会致他死命的仇敌来临时，他惟有用自己的性命去抵挡了，终于他惨死在刀箭之下。