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主祷文十四讲
史祈生著
主 祷 文
我们在天上的父,
愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临。
愿你的旨意行在地上,
如同行在天上。
我们日用的饮食,
今日赐给我们。
免我们的债,
如同我们免了人的债。
不叫我们遇见试探,
救我们脱离凶恶。
因为国度、权柄、荣耀,
全是你的,
直到永远,阿们。
新旧库的中文译本,这句译成「不叫我们陷于试探中」。英文钦定本如果直译成中文的话,是「引导我们不进入试探中」。这两种译文似乎更使我们了解这句话的意义,虽然这句「不叫我们遇见试探」,也有其独到的意思。
许多基督徒分不清试炼与试探。试探是出于魔鬼,试炼乃来自神。雅各书明说:「人被试探,不可说,我是被神试探;因为神不能被恶试探,祂也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。」(雅一:十三-十四)神不试探人,神却试炼人,像一个匠人炼他的金银一样,为要使金银更纯净更宝贵。主万军之耶和华说:我要炼尽你的渣滓,除尽你的杂质(赛一:廿五)。因此,你们是大有喜乐。但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞、荣耀、尊贵(彼前一:六-七)。
魔鬼试探人,是为要使人犯罪跌倒;神试炼人却是要使人更坚强圣洁。人如果肯站在神的一边,抵挡魔鬼的试探,可以把试探变成试炼。约伯本是受魔鬼的攻击,魔鬼希望藉着一连串的天灾人祸、家破人亡来使约伯心灰意馁,离弃上帝。然而约伯始终不以口犯罪,不妄评神。他说:赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的。他以这样的立场将试探变成试炼。在这次试炼中,他更加认识神,亲近神了;他更加认识自己的渺小卑微。他说:我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。经过这次试探也是试炼,他变得更坚强,更满足神的心。
主耶稣受洗以后,圣灵就把祂引到旷野去,四十天受魔鬼的试探。以后主的一生,都受到魔鬼的试探。祂在凡事上都受过试探,与我们一样,只是祂没有犯过罪(来四:十五)。祂因为能胜过试探,就利用这些试探来转变成为试炼,使自己更强壮,更能抵挡魔鬼下次的试探。就像把敌人的武器抢过来,加强自己的实力一样。
我们受试探的时候,能否像主跟约伯一样?别被试探吓倒,因为我们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住(林前十:十三)。这一条出路是什么呢?就是通天的路,到主面前去求帮助。因祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人(来四:十五)。
但有许多试探,不是神准许魔鬼加在我们身上的,也不是魔鬼自己来试探我们的,而是我们的私欲发动,去惹魔鬼上身。上句祷文说:「免我们的债,如同我们免了人的债。」是论我们已往的罪过,求主赦免。此句祷文说:「不叫我们遇见试探。」是论我们未来的遭遇,求主引导。基督徒实在应该时时儆醒,时时爱慕圣洁的生活,对罪恶时时存戒备的心,才能讨主喜悦。
一个真正悔改重生的人,视罪恶如毒蛇、猛兽,不敢稍微放松。他严严制死自己的肉体,不稍放纵情欲。他的生活真是如履薄冰。有人说:魔鬼惯于给人两副眼镜。没犯罪前,它给你一副缩小镜,把罪恶与罪恶的后果都缩小了,使你认为这种是微不足道,无关紧要的。等到你犯罪了,它又给你一副放大镜,把你犯的罪放大得使你绝望,不敢求神赦免。如果我们把一切的罪,都视如洪水猛兽,就不会上魔鬼的当了。
约瑟是个爱慕圣洁生活的人,他受的试探也真大。他在波提乏家中做管家的时候,有两条路选择。一是听主母的话,财色兼收;一是拒绝主母的诱惑,到监牢里去过活。主母天天引诱他、缠磨他,约瑟如果不是一个专心敬畏神的人,这种长期的试诱真难忍受得住。他真是向罪,看自己是死的;向神在基督耶稣里,却看自己是活的(罗六:十一)。我们凡属基督耶稣的人,都应当把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上(加五:廿四)。
我们刚刚说过魔鬼的一种诡计,就是给人不同的眼镜,使人对罪恶发生错觉。魔鬼还有许多种的诡计来试探人,它根本的工作就是试探人。有时候是我们的私欲请它来的,有时候你不请它,它也来。它是个吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人(彼前五:八)。它又会装成光明的天使,暗中却设下陷阱,引君入瓮。它晓得每个人的弱点在什么地方,它就找弱点下手。
例如犹大爱财,欢喜管钱,时常将钱囊提在手里,撒但便把卖耶稣的意思放在犹大心里。参孙爱美色,撒但就利用大利拉以爱情的名义纠缠到他说出得能力的秘诀为止。夏娃爱虚荣,撒但就使她看见禁果的可爱,吃了又会有智慧。以扫有勇无谋,撒但就利用他打猎回来,身体疲乏的时候,闻到红豆汤的香味。
我们每个人都有弱点,对付撒但的这种攻击,只有远离政策。远远看见试探来了,便避开,不要遇见它,更不要停下来与它交谈。所以这句祷文说:「不叫我们遇见试探。」试探常常是可喜爱的,悦人眼目的,香气扑鼻的,引诱我们到它面前去。圣经教我们的方法是远避政策,三十六计,走为上策。神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行(帖前四:三)。要远避世俗的虚谈(提后二:十六)。你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平(提后二:廿二)。
上句祷文:「免我们的债」是承认自己的罪。这句:「不叫我们遇见试探,」是承认自已的软弱,以后还可能继续犯罪,求主扶助。如果我们自恃,好像彼得一样说:「众人虽然跌倒,我总不能。」结果我们也会像彼得一样,跌倒得最快、最厉害。主耶稣被卖之夜,先警告门徒说:「你们都要跌倒了。」如果众门徒当时都承认自己的软弱,求主帮助,我相信他们以后便不会露出那些可怜失败的窘相来。可惜他们都自恃站立得稳,连主在儆醒祷告的时候,他们也安然睡觉。主耶稣自己都承认有身体上的软弱,因此祂恳切祷告父神,汗珠大如血点,滴在地上。父神听了祂的祷告,派一位天使在天上显现,加添祂的力量(路廿二:四三-四四)。我们是谁?我们不更需要神的帮助吗?所以自己以为站得稳的,需要谨慎,免得跌倒(林前十:十二)。
求主帮助,就是祷告。祷告是唯一胜过试探的方法。祷告多,就能力多;祷告少,能力少。不住的祷告就能不住的得胜。主被圣灵引到旷野,受魔鬼试探的时候,祂先禁食四十昼夜,就是禁食祷告。祂用这处长时间的祷告,来应付这次考验,来得胜魔鬼的试探。魔鬼给予主的试探可以说是所有试探的总纲。
魔鬼知道耶稣饿了,它就利用这种天性的需要来试探主。它说:将这些石头变成饼吧!它要主利用祂的神性来满足祂人性的需要,使祂不能成为完人的模范。如果主真的将石头变成饼,祂就是一个投机取巧的人,专得不劳而获之财。但感谢神,主可以用祂的神性使五千人吃饱,去供给别人的需要;祂决不会用神性来满足一己的私欲。祂的回答是:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。意思是说灵性的需要重要过肉体的需要。
魔鬼将世上的万国与万国的荣华都指给主看,只要主拜它一下,就都给祂。拜一拜,不过是举手之劳,就可以得到所有的荣华富贵,真是何乐而不为?今日许多人都上了魔鬼这个当:只要撒一句谎,就可以把大批珠宝骗过关,多么轻而易举的事!撒谎也不是大罪,人人都说过谎,无足大碍。可是主怎么回答?「当拜主你的神,单要侍奉祂。」我们所听从的是主我们的神,单单听祂;任何从别处来的意念,虽然似乎是微不足道,我们都要排斥。世间的功名富贵不在我们眼里,我们的眼只注目仰望神,好像仆人的眼睛望主人的手,使女的眼睛望主母的手(诗一二三:二)。
魔鬼带主耶稣站在耶路撒冷的圣殿顶上,叫祂在众目所瞩的地方一显身手,从殿顶上跳下来而不受伤,那不是一举成名,赢得万人喝彩吗?骄傲是我们最大的敌人,我们常想利用机会来炫耀自己的美丽、才干,或是过去的成就。我们也巴不得有个机会在人前表演表演,甚至为了满足自己的骄傲,去求神派天使来保护我们的脚不致碰在石头上。主说:不可试探主你的神。别求神掩护你的罪行,别为了满足自己的骄傲而冒险;神不会听你的祷告,你是上了魔鬼的当了。
我们要天天祷告说:求主不叫我们遇见试探。
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