我相信只有那些努力建立合乎圣经传福音信念的人，才能克服文化中的方便之波。像欧克尔（Flannery O’Conner）写道‘看来天国要用暴力取得，否则得不到。你需要像这个世代反对你一样地大力反对它。’

我们传福音的动力不能靠单薄的情绪或情况。我们对灵魂的情感不是一种情绪，而是一种根基于布道神学深思熟虑的信念。在林后五：11-21，保罗提到四种信念，以及它们如何给他动力去完成布道工作，并且经历各种奇境和个人的痛苦。这四个大栋梁就是（1）主的可畏（11）（2）基督的爱（14-15）（3）人的困境和可能性（16-17）（4）使者的角色与责任（18-21）。

主的可畏

保罗说“我们既知道主是可畏的，所以劝人。”（林后五：11）。保罗是说他的福音工作是用福音真道劝服人。主的可畏和劝服人有什么关联呢？

要知道这里的‘可畏’不是害怕或不安。我们知道完全的爱能赶除害怕（约壹四：18）。相反的，这种敬畏是一种对神极深的尊敬，敬仰他懔然的特质和目的。这是谦卑跪拜这位创造者和历史之主的反应。承认他是我们生命的王，宇宙的王，是那位配得我们顺服尊荣的。

此外，它也表明耶稣是我们的审判者。11 节是在保罗提到基督审判宝座之后，第九、十节：“所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦，因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。我们对主的敬畏是因我们需回应主，我们如何投资我们的生命。

保罗同意诗人所言“敬畏耶和华是智慧的开端，凡遵行他命令的，是聪明人。”（诗111：10）。这是对神的属性和目的正确的敬畏，也因此保罗作结论说劝人进入神的国度是人时间、金钱的最佳投资。选择劝服人的工作是选择透过我们的顺服来荣耀神的最佳途径。这个强力的意图促使保罗献身布道。

布道如虔诚的顺服

当我用一个行动的观点来读使徒行传时，我发现我们从其虔诚的态度就可以得知点燃第一世纪教会布道大计的火种了。

这些弟兄姐妹视传福音是个命令，是公认的事。耶稣说：“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太廿八：18-20）

耶稣在路廿四：46-48，告诉他的门徒说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷直传到万邦，你们就是这些事的见证。”在耶稣命令人往普天下去之前，他说“天上地下所有的权柄都赐给我了。” 这位名字高过所有名字的、万膝都要跪拜的（腓二：10），已将他的计划显明。

王发言，其子民就靠他权柄的能力执行命令。因此‘去’就是顺服，不去就是不顺服。宣扬罪因他的名而蒙赦免，就是容许我们自己走在智慧、蒙引导的生命之路上。若将这好消息留给自己，是愚蠢的，是步出主人为我们生命所做的计划和他对历史的目的之外了。

委身于布道乃是顺服基督的命令，使教会得以拓展。第一世纪的基督徒被他们的对手视为不可抗拒的势力，是压倒性的少数。

使徒行传记载了早期耶稣的跟随者乐意认真地看待他的命令，将福音传到地极。徒一：8“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”

这节经文并非预告基督徒会自然因敬畏神而喜悦神为他们个人生命或人类历史所定的旨意；徒一：8实际上是教会增长的大纲，从耶路撒冷起（徒一：12—8：3），直到地极（徒十一：19—廿八：31）。是耶稣的命令。这个事实就足以使保罗和第一世纪的教会，要那些敬畏神的人走在劝服人的智慧之路上。

布道和神的荣耀

福音工作是耶稣所命令、授权的，是清楚可见的。但他为什么这样作呢？答案是在他创世以来，要救赎这世界的全权计划就是要荣耀他自己。救赎这堕落的世界是神对世界计划的核心。自从人类堕落以来，神已显明他要使所有都在基督里同归于一的计划。（弗一：10）约翰加尔文道：“神创造了世界，要使它藉着福音彰显他的荣耀。”

福音——神的救赎计划，显明了他对堕落世界和堕落灵界的评语。太廿四：14“这天国的福音要传遍天下，对万民作‘见证’，然后末期才来到。”

弗三：10，11，说到耶稣基督所传的福音是“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧，这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。”当神的爱、恩典、怜悯、公义、全权和能力彰显在十架基督身上时，神得着荣耀；而今更因福音的宣扬、生命的改变，表现在这堕落的世界而得荣耀。

宣扬福音是神在属血肉的人身上执行其救赎计划的焦点。当我顺服耶稣的命令‘去’的时候，我就是参与在神对世界的计划中了。这对我好，对那些愿意听福音的人也好，但最终是为了神的荣耀。顺服于福音行动不只是使失丧者得拯救，更重要的是透过救灵魂，使神得着更大的荣耀。

保罗知道福音工作是出自神对世界的计划，使万事在基督里同归于一，将使神得着荣耀。保罗也知道传福音是神子民最重要、最优先的使命，因为它使慈爱拯救人的神得以和背逆而自毁的人类接触。所以传福音、宣扬好消息，是神要人参与在他持续不断救赎这失丧世界的计划中。

这就是何以敬畏神会产生劝服人的生活。问题不在‘神的救赎计划、大使命是否与我相关？’而是‘我是否参与在他清楚的目的中？’敬畏神能是人智慧地选择委身于此，并活出最能荣耀神的生活。

基督的爱

保罗道：“原来基督的爱激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了，并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后五：14，15）保罗谈到‘基督的爱’控制了他的生命。保罗认识这个事实：他乃是透过基督得着上帝慈爱的人。

他的信念乃是根据这个特别的知识。保罗作出‘结论’表示他已理智上认知这些事实。这些事实就是耶稣伟大的自我牺牲——‘他为众人死’——以及他的死使那些蒙赎的人得以回应‘他们不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活’。保罗是如此一位‘被爱主导的人’。

这个真理紧紧抓住保罗，以致他不得不这样回应。“如果基督这样做是为了我，那我理所当然当将我人生经验、我的渴望、个性、习惯、时间和资源，投入他对世界的大计划中。”知道是因耶稣死在十架才得以进入他的国度，却仍为自己而活是不可思议的事。

保罗说基督的爱‘辖制’、‘强迫’（NIV）或‘强制’（KJV）我们。希腊文Sunechei 意指‘结合’‘局限’——紧紧地结合或从四围紧压。保罗被这个词所形容的基督的爱包围著，使他不再追求自我，而是全然委身于耶稣及其目的。

徒十八：5 也用到同一个字，被翻译成‘为道迫切’。换言之，保罗是说他毫无选择地将“身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”（罗十二：1）以回应神为他所做一切。保罗知道这是一个‘属灵的事奉’。他知道“他不再属他自己，他已被基督的宝血所买赎了，他生命的重心是要荣耀上帝。”（林前六：19，20）

有个故事是说到一位教会信徒建议委员会请慕迪来开几场聚会。慕迪来了，另一个人说：“怎么又是慕迪，他独占了上帝吗？”

“不”另一个说，“是上帝独占了他。”

容基督的爱‘辖制’我们，是让神独占我们的生命，使我们的意愿与他要得着世界的目的合一。

葛马可（Michael Green）总结得很好。“除非你相信，除基督以外别无指望；人是没有一点爱和仁慈能有这样大的渴望引人步上得救之途的。”

我们可以和保罗一样说“他全身的精力都融入了伟大的洪流，要注入那唯一狭窄的目标——向外邦人述说神无可测度的丰富。”因认识耶稣对他个人的爱及神对世界爱的计划，促使保罗将其生命的各方面降服于到世界各地传扬基督的目标。

因此，传福音是基于爱。这是一个崇高的爱的行动。我们常常把情感上的爱和关系上的亲密等视，我们说‘我无法真的爱这个人，除非我心中有这个热情，那我才能为他做些事。’或著我们会说：‘在我向他表示爱意之前，向他传福音，似乎有点假冒伪善。’像一位作家写到：‘我不会为了使他们成为基督徒，才和他们作朋友。我只是要交朋友、爱他们。’

但这是个暗昧不明的理由。爱不在行动之前，爱就是行动。爱是站在他人的立场上来满足他的需要。我不能满足任何人属灵上的需要，虽然有时我可以满足人身体或情绪上的需要。但我可以介绍一位极能满足需要的人给他。耶稣是饥渴者的活水、盲人的视觉、被掳者的释放、饥饿者的灵粮、迷惑者的真理、灵命失丧者的生命。

洛桑会议宣称‘教会牺牲式的宣教，布道当为首要目标。’如同泰国宣言中对布道的重要性所说的‘人类最悲惨的需要，就是他们远离了造物主，永死的事实将发生在那些拒绝悔改相信的人身上。因此，我们若不委身于这紧急的福音工作，我们乃有愧于缺乏人类的同情心。’对那些不愿将自己心力和利益受限于神的目标的人而言，这是一个何等合理的信念。因神的爱激励我们，他人的属灵需要就变成我们的优先了。

人的困境及其可能性

保罗在林后五：16-17，说到“所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了，虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了，若有人在基督里，他就是新造的人，旧事以过，都变成新的了。”

保罗告诉我们自从他归信基督之后，他的观点有两方面的改变：他对人的看法，和他对耶稣基督的看法。在他信主之前，他都是用‘属世的眼光’来看的。他的观点受属世原则的影响，符合世界的系统。

约翰在约壹二：16 说“凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”论到用属世的眼光’来看人，就是指从这些角度来看，但是这样的评估角度只能使人看到表面。

我们可能会说，‘这个人知道怎么穿著，他很成功、很有势力，他该有个美丽的妻子！’或说‘这个女人很时髦，举止稳重又合时尚。’这些想法并没有错，甚至还很真确，但如果我们对人的看法只停留在这个不当的层面，我们就全然忽略了堕落人类亦是照上帝形像造的神学真相。

20/20属灵的眼光

在第一世纪也和现在一样有轻视人类的试探。但耶稣并未落入世界对人的看法模式中，他知道那些来听讲道的群众，通常只从物质的角度来评估人，所谓的‘拜金主义’者。他们的身份被生活中的衣、食、琐事所包围。

太六：24-34，耶稣为了要对付他们对他们身份的不当观点，就问他们说“生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看天上的飞鸟…你们不比飞鸟贵重得多吗？”又告诉他们“要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了。”

耶稣表现出20/20属灵眼光的榜样。太九：36-38，耶稣虽被众人包围着要得医治、要听他宝贵的话，但他看到在他们身体、情感上强大需要之外的真正需要。“他看见许多的人就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。”

在一切之上，他们需要他这位好牧人。人类的情况比任何物质上所能呈现的更重要、更荣耀。神学在每天的生活中是很实际的。没有清楚的神学分析，我们甚至无法正确地认识我们的邻居。

保罗也放弃了‘属世的观点’。他重组了他对人、对基督的想法，用严谨的圣经观点在天堂、地狱和基督救赎的真实性上来看人类真正的需要。保罗视所有人类为永恒的受造物。

当我们感激‘新人’的永恒地位时，我们就不禁也想到他人的永恒可能性。保罗不再只看人是人，在他的想法里，他开始看重他们归向基督的可能性，“在他们父的国里，要发出光来”（太十三：43），或是他们要面对永恒审判的可怕未来。

路易士（C. S. Lewis）写了一本‘荣耀的重量’（The Weight of Glory）“我友人的荣耀的负担或重担，当天天在我的肩上，这担子重到唯有用谦卑来承担，以使骄傲破灭。住在一个每个人都可能成为神明的社会中，是很严肃的事。也许你将会崇拜一个在你现在看来最不感兴趣或最蠢的人；或你现在遇到的惊恐、败坏只是一场恶梦罢了。”路易士在这诸多的可能性中总结道，世上并无所谓的‘普通凡人’。

这是一些严肃的念头，而真理和信念就是从中产生的。我的朋友谈到多年前他看密西根州际足球赛的事。强力的对抗赛吸引了十万个球迷。赛场中群众情绪激昂，友人的朋友问他说：“你想在这个赛场中，有多少人会上天堂？”我朋友抓到了重点。真正的问题不在你要射谁、你在五十码内区有没有位子，问题在‘你是否是个在基督里新造的人？’

像保罗一样，我们需从永恒里来看人。事实是我们都是照神的形像造的，我们每个来到世间的人都会活到永远。问题是‘在那儿？’约壹二：17 说“这世界都要过去”，有一天现代那忽视神、藐视人的系统，都将要紧急刹车。这世界的神已在主被钉十架时，受了审判；将要放下他的事业，那些在他国度的，也将一同受审。

我们可以说布道是含有‘末世论’的。这只是说明了福音是‘国度重组’的信息，为世界的国将受审、神国得以完全掌权的大日子做准备。在那日子将决定永恒的命运，所有的心意亦都将显明，所有不信基督的人将失去所有的盼望。但从某方面来说，那日子可指每一天。每廿四小时中，就有十七万五千人死，他们当中很多人还不认识基督，他们的命运已经决定了。

像路易士所观察到的，“宇宙中没有中立地带，神宣称每一分一秒都属他；而撒但也不时反对他所说的。”

亚历山大（Joseph Addison Alexander）的诗说的好：

        有一时刻，但我们不知何时；

        有一据点，但我们不知何处；

        将显示出人的命运

        荣耀或羞辱。

        有一界限，我们看不见…

        它穿越每一街衢，

        是介于神的忍耐和愤怒之间

        的隐藏界限。

                                          （来源不详）

大使的责任

保罗写道“一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们，这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后五：18-21）在林后五：20，保罗用的希腊文Presbenomen 含有在他的呼召中带着严肃、官设的责任。

保罗自视受托从事使人和好的服事。Committed 这个字可以翻作‘在我们当中’，且和‘在神权柄及实际任命’下的男女有关。他们要成为他的大使，正式负起传递救赎信息的责任。

大使的心智

成为大使是个既崇高又谦卑的呼召。它拥有特权的喜悦和极重的责任。大使是由一统治权派到另一权力下的最高外交官，有权力代表派他的那一方发言或行动，他被托予重大的讯息。然而，他自己没有权柄或信息，他只是忠心地将他统治者的信息清楚地传递给对方。

沟通的使命

大使应像其他沟通者一样，不只要能表达出其讯息的重要，也要能传达得清晰有力。想像一下，一点火种从戏院的后台燃起，渐渐蔓延起来，而你是唯一注意到的人，你起身走向招待员，悄悄地说：“有火啊。”他把耳朵靠近你一点，你又再次耳语道：“火…我想有火灾。”这时候，招待员一定会怀疑你是否神智清楚。若你传达的信息与实际情况所需表达出的强度和清晰不一致，就有可能产生下面的情况之一：不是你神智上不平衡，就是你并不相信有火灾这个事实。

保罗了解神需要他成为他的大使，是要‘寻找’失丧的罪人，使他们藉着福音与神和好。‘这个信息的急迫性，如同火烧在他的骨里，他这神圣的压迫感，要他得人的迫切，使他不得休息。’

因此，保罗‘求’人来归向基督（20）。这是一个很强的字，但因福音的本质就是这样，这就不足为奇了。福音不是可有可无的。我们作为使者的角色乃是要激动、说服、劝服人；是的，就是要哀求、恳求。伟大的布道家乔治怀特非曾说：“如果神不给我灵魂，我会死。”

在此我要暂停一下，扪心自问：‘上一次我这么迫切关心未信者的灵魂，是在什么时候？’也许我们不能激动人，是因我们自己也没有被感动？也许人们不愿意听我们，是因为他们看不见我们的迫切？也许他们仍在属灵的黑暗中摸索，是因为我们没有将我们所赋予的使命、福音的亮光，清楚、勇敢而合宜地传达。如果不是我们求人与神和好，谁会做呢？在用福音救人的大能作见证的事上，教会并没有兢争者。

总结

上一任的大主教修梅克（Samuel Shoemaker）说：“对一个信主的人的考验，是他是否有足够的基督教可以分享给人，如果他没有，就是有问题了。”

虽然常常我们不想承认，但事实证明常常我们时间的运用就表明了我们心中的信念。一个有布道信念的人，是一个人的思想信服，他的心因永恒问题所带来的严重事实而紧缩，他的意志愿意采取行动。

我相信我们对灵魂的爱不是情绪上的，而是信念上的，是根据对传福音深思熟虑后而产生的。保罗有四方面的信念，激使他不断从事福音工作：

（1） 他相信从事传福音是顺服耶稣的命令，也是生命智慧的投资。

（2） 他相信基督在十架上的爱，是他别无选择，要将这爱向人表明，将福音传给他们。

（3） 他相信神学上的天堂、地狱，和人要对他的命运负责的可畏真相。

（4） 他相信他身为大使的呼召，促使他清楚、迫切地分享福音。

建立布道信念的步骤

（1） 别期望你的文化会鼓励你对传福音认真。人类的罪使他无法看见他真实的需要。除非圣灵说服他，否则旧人最多只会对你传福音的热忱漠不关心。你可以在任何文化中，预见福音的拦阻，要了解文化倾向于对属灵真理没有兴趣、无心追求，且知道这是撒但的诡计，要使这世界对其属灵的疾病毫无所知。别让这世界影响了你对传福音的委身。

（2） 要在你心中建立布道的圣经信念，并了解这需要时间。让你的心思想那些论及传福音在神对世界和对你的计划中扮演重要角色的属灵真理。