这件事所涉及的内容有很多，比如故事、绘画、色彩等等。在这其中，我认为最重要的就是真实，也就是让一切都可以继续延续的东西。我想要从中得到一种奇妙的教诲，而只有画家才能够让我不再“饥饿”。画家们可以在那些转瞬即逝的材料中劳作，让自己化身成身体的小说家。他们想要表达的会表现在一种动作上，是那种孔武有力的脸孔，而不是那些微笑或者无奈。他们以希望为代价，将精神的诅咒从那些被用线条永恒固定在这里的脸孔中永远驱逐出去，它之所以永恒是因为它的冷漠，可身体却只知道血的冲动而不知道希望。就像是《耶稣受笞图》里，受难的基督与凶残的刽子手都有着同样放松的姿态一样，这幅画给人们带来的教训也无法跳出这幅画的画框，这其中的痛苦是没有结果的。所以，有什么理由能够让没有明天的人受到感动呢？对未来

丝毫不抱希望，对一切都无动于衷，神学家们所说的地狱大概便是这样的吧。但是，即使在地狱，受难的也只是肉体。所谓包含预言的绘画是不存在的，人们想要寻求的希望的理由，并不存在于美术馆之中。

有些时候，一张脸上会显露出一种崇高，就如同那看起来好似风景一般的矿物一样，因为冷漠和无动于衷。比如那些西班牙的农民，像极了与他们生长在同一片土地上的橄榄树。托斯卡纳给了我们唯一的教诲，那就是要有激情，有牺牲的精神，信奉苦行与享乐并存。人与这片土地是息息相关的，两者的特征都在爱与痛苦中得以确立。

能够让我们确认的真实心灵并没有多少，但是至少我能确认：当夜晚降临，黑暗笼罩佛罗伦萨之时，有一种巨大的忧愁从那些隐藏在阴影中的葡萄树和橄榄树上透露出来。不过，这里因为它的忧愁而变得更美。我坐在火车上，在黑夜之中穿行，我身上有些东西悄悄地松开了，那么我是不是能够认为面带忧愁也可以称作是一种幸福呢？

是的，意大利的风景中也描述了这一种教诲，不过它的优雅并不直接，因为幸福名不副实，很容易就错过了。但是意大利比任何一个地方都优秀，它隐藏了自己的真实，选择了遗忘，某种经验被完整地提供出来就是因为它，而它也使这种经验得到了深化。可是这并不是真正的优雅，因为它依旧肤浅，那为何我们不在某些时刻去赞同一种感性的美呢？

对于因为一张优惠票而来到这里并留下的我而言，虽然被剥夺了旅行者的乐趣，但是在这里我却没有感觉到任何带有强迫性的东西，或许因为我有足够的耐心去喜欢和理解我待在这里的第一个夜晚。

在那个晚上，饥饿而又疲惫不堪的我来到比萨，有数十个高音喇叭正对着年轻的人们放着抒情的歌曲，声音震耳欲聋，我站在车站大街上，忽然明白了我所等待的是什么。我想，将会有一个奇异的时刻在这生命的涌动中出现。

人们所相信的唯物主义其实并不是最令人反感的，它是以那些已经死去的观点作为活生生的现实。我们对于那些注定死亡的东西有着强烈的执着和注意力，这样的唯物主义想利用贫乏的神话使我们摆脱这些。当初我在佛罗伦萨的一个隐修院里，在淅淅沥沥的雨中读着墓碑上的文字，有一个温和而又忠诚的男人；有一个是精明的商人；有一个堪称道德楷模年轻女人；还有一个被亲人给予殷切希望的年轻姑娘。可是我并没有被这些所感动，这里所有的人都接受了他们应当承受的义务，顺从于死亡。如今隐修院到处都是孩子，他们在石板地上开心地玩着跳山羊。

夜晚很快降临，我背靠廊柱坐在地上，有一个路过的教士看到了我，冲我微笑着点头致意，教堂的管风琴发出低沉而又悠长的声音，教堂里画的热烈的色彩有时在孩子们的叫声之后出现。我一个人靠着廊柱，仿佛某个人掐住了我的喉咙，就像最后一句话似的喊出他的信仰。我身上的一切都反抗这种类似的顺从，“必须。”碑文说。然而不，我的反抗是有道理的。这样全神贯注却又冷漠的快乐就像是一个大地上的朝圣者，我想我也许应该紧紧地跟随它的脚步，至于其他，我将用尽我所有的力气去拒绝，可石板却告诉我这是徒劳的，因为生命是“这片大地上的朝圣者们的快乐”。但是在今天，我能感觉到无用将一些东西加在了我的身上，但是我却看不见，它同时也在将我反抗的东西从我身上剥离。

人并不会经常感觉到纯净的心，但是此时，他的责任告诉他，如此纯净的东西可以被称作真实，即使在别人眼中这样的真实像一种亵渎，就好像我在这一天里想到的：我的早晨在费埃索的一座修道院中度过，那里充满了月桂的香味。

有一个小小的院落，院子里开满了红色的花朵，许多黑黄相间的小蜜蜂辛勤地劳动着，我待在这里沐浴着温柔的阳光，久久没有离开。院子的一角，放着一只小小的绿色喷水壶。来到这个院落前我曾去参观修士们的房间，他们的小桌子上装饰着骷髅。如今，这座小小的花园，正是他们灵感的见证。