101405阅读
死的弥赛亚又有什么用呢?
很多人曾经为了忠于自己的理想以至牺牲性命。在圣地牙哥就有学生纵火自梵以抗议当时的越战。在六十年代,不少佛教僧侣为了使世界正视东南亚局势,亦不惜焚身而死。
使徒们所面对的问题,就是他们的理想本身已死在十字架上。他们也曾相信耶稣就是弥赛亚,他们从未想过他也会死。他们确信他就是那位要来建立神的国及统治以色列人的。
要了解使徒们与基督的关系,以及他们为何不能接纳十字架的事实,你必须首先把握当时犹太人对弥赛亚的观念。
耶稣的生平和教训与当时犹太人的弥赛亚观,可以说是正面地发生冲突。从孩提时候开始,犹太人就接受弥赛亚必以得胜掌权的政治领袖身份来到的观念。他要救犹太脱离捆锁,恢复以色列的地位。受苦的弥赛亚“在犹太人的弥赛亚观念中是完全陌生的。”
史葛(E.F.Scott)这样地综合了基督当时的背境:“……那是一段极为紧张的时期。连那些宗教领袖亦差不多不能控制汹涌的民情;他们都热切地渴望所应许的拯救者来临。当时所发生的几件事更激使这期望的情绪愈发高涨。
“多个世代以来,犹太人在罗马人监管底下,失去自由;他们所受的压制,挑起了一股激昂的爱国情绪。他们不断梦想有一次神迹性的解脱,弥赛亚以君王的身份来临,使他们脱离当时的困惑;但这事的本身却并不是怎样的新奇了。从福音书的记载中,我们可以肯定这已是一个积压已久的希望了。“
“对于当时的人来说,弥赛亚的形象仍然是停留于以赛亚时期──他是大卫的子孙,他要为犹太民族带来胜利与丰裕。从福音书的亮光中看来,当时普遍的弥赛亚观念含有极浓厚的民族性及政治性。”
犹太学者克罗士拿(Joseph Klausner)写道:“慢慢地,弥赛亚不单是一个杰出的政治领袖,而且更是一个德性极高的人。”
加顿亥斯(Jacob Gartenhus)这样反映当时犹太人的强烈信念:“犹太人所等待的弥赛亚是一位可以拯救他们脱离罗马压制的人……他们盼望弥赛亚的来临主要是为了民族自由。”
犹太百科全书指出,当时犹太人“极其渴望所应许那出自大卫家的拯救者,就是那能救他们脱离外族强权,消灭罗马人苟政的。他要在当地建立和平公义的国度。”
在那个时候,犹太人都寄望于所应许的弥赛亚的出现,就是那些使徒亦与他们周围的人一般想法。正如鲍罗斯所说:“耶稣与犹太人所期望的那位大卫的子孙是那么的截然不同,以至他自己的门徒也差不多不能将他与弥赛亚拉上关系。”
当耶稣有一次谈到自己会被杀的时候,门徒亦甚不以为然(路九22)。根据布鲁士(A.B.Bruce)观察:“他们似乎都希望他只是对情况过份悲观,而他所预期的事亦不会发生……被钉死的基督实在令使徒们难以接受;这亦是主复活升天后大多数犹太人的想法。”
牛津大学一位圣经学者爱德赛(Alfred Edersheim)说得对,“那根本不是基督应该出现的时候。”
我们可以从新约圣经看出,使徒们对基督的态度:他们期待一位掌权的弥赛亚。当耶稣告诉门徒他必须上耶路撒冷受难之后,雅各和约翰随即要求,将来他得国的时候他们可以坐在他的两旁(可十32-34)。
他们心目中的弥赛亚到底是怎样的?是一位受苦、被钉的弥赛亚吗?不!是一位政治领袖。耶稣指出他们的误解;他们根本不明白自己在要求什么。当耶稣预言自己的受难和被钉时,十二个门徒都不明白他的意思(路十八31-34)。
因为,他们的背境和所受的训练,他们相信自己都在参予一件正事。随后发生的是加略山事件。耶稣是他们弥赛亚的一切希望都尽成泡影。失望之余,他们只有收拾行装,回到故乡。过去的几年都算是白费了。
富勒神学研究院新约教授力特博士(Dr.George Eldon Ladd)写道:“这也是当他被逮捕时门徒离开他的原因。在他们的心目中,弥赛亚是战无不克的,他的任务就是要制服所有的仇敌。
当他们看见主在辱骂者手下受刑流血,成为彼拉多阶前无助的犯人;当他们看见他被人带走,像普通罪犯一样被钉死的时候,他们对耶稣是弥赛亚的盼望亦完全粉碎幻灭。
这是一个很普遍的心理现象:我们只听到我们想听的事。耶稣曾多次预言自己的受苦,却没有一个门徒明白。虽然他已多次发出警告,他们仍是毫无准备……”
但是,耶稣被钉几个星期之后,门徒竟然一反常态,在耶路撒冷宣告耶稣是救主,是犹太人的弥亚赛。唯一可以合理地解释这个改变的,只有(林前十五:5)——“……然后显给十二使徒看。”
还有什么原因可以驱使这些绝望的门徒去为一个被钉的弥赛亚受苦,甚至付出自己的生命呢?他必然是在自己“受难以后,用许多凭据向使徒显示自己是活着的。他向使徒显现……有四十天之久”(使一3)。
不错,曾经有很多人为自己的理想而不惜牺牲性命,但使徒的理想却已死于十架之上。只有基督的复活及其后与他们的接触,可以使他们相信他的确就是那位弥赛亚。他们不单以自己的口和生活见证这事,他们甚至愿意付上自己的生命。
以上文章选自《千载悬疑》
101405阅读
101306阅读
100973阅读
93770阅读
72138阅读
71337阅读
68861阅读
68128阅读
66781阅读
65605阅读
发表评论 取消回复