圣经曾多次提到耶和华「后悔」。难道全能的神会因做错决定而「后悔」吗？

圣经所启示的，是一位昔在、今在、永在、永不改变的神。这位神说：「我──耶和华是不改变的」（玛三6）；「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）。神的不变是指祂的属性，如圣洁、慈爱、良善、公义、怜悯，以及祂的旨意等，都是不改变的，「因为祂不能背乎自己」（提后二13）。

从这方面来看，神是不会改变、不会后悔的。「神的恩赐和选召是没有后悔的。」（罗十一29）巴兰的预言也为此作见证：「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？」（民二十三19）

不过，圣经的确有些地方提到神「后悔」了。最早的有关经文说到神「后悔」造人。

「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：『我要将所造的人……都从地上除灭，因为我造他们后悔了。』」（创六5-7）

我们又读到神「后悔」立了扫罗作以色列王。「耶和华的话临到撒母耳说：『我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。』」（撒上十五11）

另外，有一些经文提及神「后悔」而不降灾祸。大卫因为数点人口招惹神的惩罚。「天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了。」（撒下二十四16）约拿往尼尼微城传道，「于是神察看他们（尼尼微人）的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」（拿三10）

当蝗虫为患时，神吩咐以色列人回转归向祂，宣告说：「因为祂有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。」（珥二13）

在摩西的时代，以色列人造金牛犊，神发烈怒要将百姓灭绝，摩西便向神哀求：「求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。……于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。」（出三十二12-14）

最后的一段经文亦提供背景，让我们明白神人摩西祈祷时所说的话：「耶和华啊，我们要等到几时呢？求你转回，为你的仆人后悔。」（诗九十13）

首先，神「后悔」是一种拟人说 (anthropomorphism)，以人的形像、性格及特点等，用人所能了解的语言，来描述有关神的本性与作为。拟人说有它的不足和限制，因为神与人是完全不同的，有限的人和言语无法完全及准确地描述无限的神。我们只能领悟相似的地方。

其次，人的后悔是指人做错了事之后的表现，对所做的事有悔意。人可能悔而不改，悔改才表示后悔之后有改变更正的行动。

对神来说，神从来不会做错事，因此无「悔」可言。祂的「后悔」只是祂的一个新行动，带出改变及不同的果效。亦可以说，神的「后悔」形容祂的感受和态度上的改变。祂「后悔」造人与祂心中忧伤同为一事，「后悔」是祂极度伤痛的描绘。

新国际英文译本（New International Version）把「后悔」这个字译作「忧伤」（grieved）：耶和华为了祂所造的人忧伤，心中充满痛楚；同样，祂为扫罗作王后的景况忧伤。

新国际英文译本不用「后悔」，免生误解。另一方面，「后悔」与「转意」、「转回」等词同时出现，表示重点在于神改变祂的态度。神看见尼尼微人悔改离恶，祂便转变心意，大发怜悯而不降灾祸。这样的转变，与祂不变的属性和完美的旨意是一致的。

圣经提及神「后悔」，从来不是祂单方面的事，而是祂对人、事、环境的改变所作出的响应。祂不是无缘无故地为了自己所作的事「后悔」，祂是因为所作的事产生了变化、离开祂的本意而使祂「后悔」。

神所造的一切本是美好的。但当人违背神的吩咐而堕入罪中，罪恶便蔓延世间，于是神用洪水毁灭当时的世代。神「后悔」造人，表示祂忧伤不悦；祂的圣洁和公义带来祂态度和作为上的转变，不再施恩祝福，而是审判和咒诅。这是人该受的惩罚。

同样地，神膏立扫罗作以色列首位君王，是出于祂的拣选，可惜扫罗没有听从神的命令，从恩典中堕落，变成好像另外一个人。因着扫罗的改变，神对他的心意也改变，废弃他作王，这就是祂的「后悔」。经文清楚解释神「后悔」的原因。

神不照祂所说的降灾给以色列人和尼尼微人，一方面是因为有摩西的哀求、大卫的自责、尼尼微人的悔改；另一方面，是出于神的宽容和怜悯。

人转离恶行，神亦相应地回转祂的心意，除去灾祸，将咒诅变为祝福。神不是一成不变的定律，祂是有位格的神。神的改变是祂对人与事的响应和调校，都是按照祂慈爱与公义的本性。

对我们来说，不改变的神是我们的保证和倚靠，祂的转变却给我们警愓，亦带给我们安慰，耶利米书十八章七至十节提供很好的注释。

神说要管教或审判时，如果人真诚悔改，便可免受灾害；神虽应许祝福赐恩，人若自恃行恶，神亦会将恩典挪走。神的「后悔」有正面的意义，肯定了祂不变的属性和美善的旨意。