有一些弟兄姊妹很喜欢听神迹、看神迹、求神迹、传神迹，认为自己没有信心，就是因为神迹看的太少了。认为如果主让我们多看看神迹，多经历一些神迹，自己就会信心大增。如果神再给我们一些大的神迹，说不定我们也会成为信心伟人了。我告诉弟兄姊妹，这种想法是非常错误的。确实看见神迹之后，好像人的信心会起来，其实，这并不是真正的信心，这只是暂时的情绪兴奋。虽然也能热心一阵子，但是这种热心很快就过去了，而且不能经历试炼。

比如，以色列百姓离开埃及，来到红海边时，前面没有了道路，后面又有埃及追兵。神此时为以色列人行了一个大神迹，令红海裂开。以色列人走干地过去。这是一个多么大的神迹啊！‘水往低处流’这是人人都知道的最基本的科学常识。可是，那一天水却能立起成垒，巨大似水墙立在两边，我们真是无法想象那是多么壮观的场面。仇敌也想跟着追过来，结果水墙砸下来，淹死了埃及全军。经历过这么大的神迹，我们就看见百姓兴奋的唱歌跳舞赞美神。此时，以色列百姓个个人都有信心。但是，接下来神带领他们在旷野走了几天，因为没有水，他们就向神发怨言了，不久之前过红海之后的那股子信心已经踪影全无了。

这只是神在旷野为他们所行的众多神迹之一。后面还有苦水变甜、天降吗哪、磐石出水、火柱云柱、西奈显荣……。哪一次的神迹都是又大又奇的，结果经历这一切的百姓是否有信心了呢？新约希伯来书中有一处经文说明了：（来3:17-18）神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些『不信从』的人吗？这些百姓看了那么多的神迹，结果上帝说他们仍是不信的百姓，最后全部都倒闭在旷野里了。

有的神迹他们是天天看，他们还是没有信心。以色列百姓在旷野因为要不住的移动，所以，他们不能种地，用今天的话说，不能上班。那么，他们吃饭这一生存最基本的需要怎样得到解决呢？因此，神又为他们天天行奇妙的神迹——天降吗哪。刚一降下的时候，大家都异常兴奋，彼此对问说‘这是什么’？吃上去口感也很好，像是掺了蜜的薄饼，又像是新油。每一周都是六日天天降，到了第七日再出去看，一点也不降下了，很有规律。而且只能在早上天还黑的时候收取，等到太阳一出来就消失的无影无踪。这些被称为吗哪的东西能填饱以色列人的肚子，并且他们走到哪里，它就跟着降到哪里，太奇妙了！但是，再大的神迹，如果天天看，日子久了也就不兴奋了。后来他们说：“我们厌恶这淡薄的食物。”这些旷野的百姓是天天泡在神迹里，他们仍然没有信心。

一个对神话语有信心的人，就算没有看见神迹照样可以大有信心；一个不信上帝话语的人，就算天天泡在神迹里，也泡不出来信心。其实，到处都是神迹，只是因为我们看惯了这一切，就不觉得那么神奇了。其实，只要你仔细观察这个世界，受造之物无一不在见证着神的真实。诸天、穹苍都在述说神的荣耀，一棵小草、一个小虫都在见证神的真实。有一个传道人深秋季节在郊外散步，忽然一片枯叶落在他的肩上，按说这是一件再平凡不过的事情了，但他拿着这片树叶，被感动的泪流满面，他通过这片落叶看到了神的智慧、神的荣耀。

‘信’好像常常是违背常理的事。主耶稣对彼得说：“你来吧！”此时，水面上仍然一点什么都没有，只有摇晃的水面，这就是一件违背常理的事了，所以需要彼得相信。尽管水面上什么东西也看不见，但是，因为主说‘你来吧’，彼得就相信能走过去，这就是未见之事的确据了。虽然接下来彼得失败了，但是，到这一步还是对的、有信心的。如果彼得说：“主啊！没有点东西我怎么过去啊？你帮着临时弄个浮桥吧？”那么，彼得就别想走过去了。

信心如同冒险，凭信心行走好像可能会吃亏的。耶稣对彼得说：“你来吧”。彼得如果没有信心就不会走下去，因为搞不好会落水的，那多吃亏呀！。耶和华对亚伯拉罕说：“把你独生的儿子献为燔祭”。亚伯拉罕如果没有信心的话，是不会去献的，弄不好儿子就死了，那多吃亏呀！挪亚造船，如果不发大洪水，弄不好钱全搭进去了等等。都如同在冒险。但是，因为主说了，所以就不是冒险了。主的话就是最可靠的凭据。

【徒17:26-27】 他从一本造出万族的人，（本有古卷作血脉），住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界。要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远。

主耶稣从耶利哥经过的时候，有两位瞎子在路旁，听到人群的动静之后就问是怎么回事，别人对这两位瞎子说：“是拿撒勒人耶稣经过”。可是，这两位瞎子却不是喊着：“拿撒勒人耶稣，可怜可怜我们吧”，而是喊：“大卫的子孙，可怜可怜我们吧”。并且，别人不叫他们这样喊，也拦不住。别人越禁止，他们就越发大声这样喊。这就奇怪了，别人明明传给他们的福音是错的，他们自己又看不见，盲人又不方便走动，可是，他们对耶稣的认识为什么却是对的？并且信心还非常大。他们一定不是第一次听到耶稣这个名字，之前他们一定听过别人谈论过耶稣的一些事情，那些内容里面一定也是有对有错。瞎子要想得出正确结论，就需要他们自己反复思想揣摩，越是有客观心态的人，越容易揣摩到正确的结论。

我们提倡信心不是盲从，要经过自己的思想揣摩才能真正信进去。有的人是他的某个亲人传福音给他，他非常容易就‘信’了。别人问他为什么信呢？他说：“我的亲人是爱我，不会害我，我信任他所以就信了”。这样的信还是不行的。前几年，有不少人也是以同样的理由进入了异端。他们信任的那些亲人或好朋友随从异端了，然后拉他们也进异端，他们就轻而易举的也跟从了异端。问他们为什么？他们还是那句话：“我的亲人朋友是爱我，不会害我，我信任他所以就信了”。如果他们的信心是经过了仔细的思想揣摩，像巴底买那样，直接是对着主的，而不是由于对他人信任而信主，就不至于轻易被异端掳去了。

我们听道也需要思想揣摩，每一个讲道人都不可能做到，让自己讲的每一句话都完全符合圣经的意思。因为人的生命程度有限，只要不是在严重的问题上发生错误，我们都可以更多的为工人祷告，让他们认识真理更加准确、平衡。我们读属灵书籍，看下载的音视频资料，都需要思想揣摩。通过思想揣摩之后，可以令真理在我们心里构建的更加扎实，同时，也可以摈弃一些不太成熟的思想。真正的信心是要经过思想揣摩越发坚固的，不要把信心随便的建立在对他人的信任上，这是现在不少基督徒信心潜在的危险。

成功神学说：要说积极的话，不说消极的话，因为你嘴里怎么说，神就怎么为你成就，人的话语有创造力，要凭信心大胆宣告。

首先，使用‘信心宣告’这个词组就已经错了，因为这不是来自于圣经的思想，而是人把圣经的名词通过偷梁换柱的手法把意思给更改了。很多弟兄姊妹用着并不知道，还以为圣经就是这个意思呢。“宣告”这个词，圣经中仅出现50处，而且全部都是出现在旧约，新约一次也没有，但是，今天灵恩派的人士却总是喜欢宣告，很多纯正教会的弟兄姊妹，由于也没有仔细通过圣经查考过‘宣告’一词的意思，看灵恩派人士喊得那么起劲，再受到一些所谓见证的鼓动，不少人也受到了这股歪风邪气的影响，跟他们学着喊宣告。就这样，一个看一个，一个骗一个，于是，乱喊宣告的现象在许多弟兄姊妹中间已经成了常态。难道是圣灵感动他们如此做的吗？尽管他们常常自己声称，是圣灵感动他们做宣告，但是，我们可以肯定的说，他们是妄称神的名。因为圣灵绝不可能感动人做违反圣经的事。新约没有宣告，旧约中的宣告也只有一个意思，那就是“广泛的通知”，比如，向众民宣告要守严肃会了，意思就是通知大家守严肃会。或宣告禁食，就是通知大家禁食……。所以，圣经中的每一次宣告的对象都是对着众人。但是，今日从灵恩派散播出来的宣告，几乎从来就不对着人了，而是一个人在家里就可以独自宣告，对象也变得五花八门了，对魔鬼、对疾病、对着汽车、电器、房子……，所以，我们可以肯定的说，这不是圣经的教导。

其次，他们说要说积极的话，因为神会按你说的话为你成就，所以，像“我有点头痛…”“我的孩子不听话…”“我的薪水很低…”这些话都不能说，越说越不行。就算你的环境、你的身体再怎么不好，也要说积极的话，因为你的话有创造力，他们反复这样强调，使这种思想在人里面不断得到强化。我想，就算是一个什么都不信的世人，只要他有正常思维的人，都能得出一个结论——这不是明明的教唆人说谎话吗？但是奇怪的是，连世人都能听出有问题的话，可是对于一个有信仰的人，别人一旦打着信心的口号，他就变得分不出是非了，说谎言也心安理得了（因为自己要表现出有信心啊） 我认为这就是“灵眼”的盲点。在他们灵医大会上，如果问一问台下众人，都说自己的病好了，其实是真的好了吗？因为他们已经被灌输了一种思想说：“你若要是说‘没好’，神就要按照你的话为你成就，你就好不了。”但是许多不明真相的众人就以为那些人真的好了，回去之后还会替他们再去传播。这种累积效应是十分巨大、十分恐怖的。而那些口里说好了，实际病一直不好的人，一听见别的弟兄姊妹病人都说：“自己好了”，自己就算长久没好，也会以为就是自己没好，别人都好了，只有怪自己信心不够。成功神学（其实是撒但）用道理精心编织了一个让人一旦身陷其中，就永远也跳不出来的怪圈。

因为彼得说：“金银我都没有。”所以被成功神学的人批评为，难怪彼得一生那么穷，都怪他不懂得说积极的话语。又因为保罗说：“我是又饥、又渴、又赤身露体。”所以他们说保罗什么都好，就是有一点不好，不懂得说积极的话，以至于终生贫穷，落在神的咒诅之下。还有，提摩太年纪轻轻，就胃口不清，屡次患病，保罗在写给他的书信里，怎么也不命令提摩太快去宣告。如若当时不是保罗，而是赵、甘、周、朱…，早就去为提摩太按手去了，早就去“宣告”了。至于说那主耶稣为何终生贫穷呢？按照他们的理论，那是因为天父说：“ 他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”神的话有创造力嘛。

亲爱的弟兄姊妹，不要再糊涂了，神不是一台死板的电脑，你输入同一个指令，它就机械式的做出相同的反应，神是有位格的神，神是我们的父亲，神有极高的智慧、知识，盼望我们都不要做是话都信的那种无知人。

其实，每个人活在这个世界上，天天都是活在信心里的，并且一直需要活在信心里，只是自己可能没去分析在哪里运用了信心而已，否则，寸步难行。比如，我们现在进这个房间聚会，其实，你已经运用了你的信心，你相信这个房子现在不会塌，虽然会不会塌，你也不知道，你只是相信它不会塌；你坐在凳子上，说明你相信这个凳子经受得起你；你从家里出发来，说明你相信今天路上不会出事故；你吃饭，相信饭里没毒；你买菜付钱时，相信你付了钱，卖家不会耍赖……。可以这么说，如果一个人没有信心，他一定一天也活不了，直接就自杀了，甚至连自杀他也需要信心，相信他能自杀成功，否则，他连自杀也不敢了。

我们信真神，只是把这个信心运用到信神与信神的话语上了。信，是一样的信，并没有两种信。圣经也是这样给信下的定义，信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。换句通俗的话说，就是没有看见，但是心里有把握，并不限制内容。当然，圣经主要是论及救恩的。所以，圣经里的信当然也就主要是集中在了对神及神的话语的信心。如果有的人为了维护自己的观点，非要凭自己的意思把信硬说成是两种，一种是生活的信心，一种是信仰的信心的话。这样一分之后，他们就可以说，生活的信心是你自己的选择与判断，信仰的信心是神赐的。那么，我们不免要问这些人，信假神的信心也是神赐给他们的吗？信真神之后，又信了假基督的信心也是神赐给他们的吗？

其实，圣经中有太多的经文都说到信神的信心就是一个自己的选择与判断了，只是当某些宗派利用神学为幌子把错误的思想系统化、理论化之后，就很容易误导别人，让他们对大量的经文就视而不见了。在福音书中，主耶稣常常问别人：“你信我能……”？而不是问他们：“你信不信我会赐给你信我的信心”？那个人信不信完全是自己的选择，而不是主耶稣替他相信。如果他们的信心是神给的，主耶稣就没必要称赞他们的信心大，因为你给他的大他才大的嘛！主耶稣也不可能责备门徒的信心小，因为门徒可以对主说，你给我的信心小，那我当然就信心小喽！主耶稣也不能责备格拉讯、伯赛大、迦百农的人不信他，因为这三个城的人可以对主说，你没给我们信心，让我们怎么信你啊？圣经说的很清楚，信不信就是你自己的选择：你若能信，在信的人凡事都能。

可能有人会说，为什么很多聪明的人却不信，照理说他们聪明，更应该能判断正确啊。我们要知道，一个人能不能做出正确的判断，不纯粹是智商问题，更重要的是存心问题。圣经说得很清楚，神的永能和神性原本就是明明可知，神的道也离每个人不远，就在我们口里，就在我们心里，所以，判断有没有神，判断哪位是真神，根本就不需要怎样高超的智商，不憨不傻的，人人都可以做出正确的选择。那些拒绝救恩的人，不是因为不够聪明，判断不出来。而是因为心态问题，喜欢犯罪的人，从心里就恨恶光，当然会千方百计的否定神的证据，爱真理的必来就光。骄傲的人，从心里就会拒绝承认有一位比自己更高的主宰，他们很难持客观的心态来了解这道的是与不是。所以【太11:25】因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。婴孩就表示他能够谦卑下来，承认自己的有限。“【林前1:26-28】弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的”。这并不是说，神只愿意拯救愚拙的、软弱的、无有的、被人厌弃的……，赐信心还挑人的吗？谁软弱、谁穷、谁卑贱……，神就把信心给他们？不，而是说这些环境会让人的心态发生一些改变，使他们更容易接受救恩。诗篇107:39“他们又因暴虐、患难、愁苦、就减少且卑下。”

当初，撒但试探主耶稣的时候，其中有一个试探就是魔鬼也引用圣经，让主耶稣从殿顶上跳下去，【太4:6】对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上”。魔鬼引用的圣经没错，只是用错了地方，所以，这样迷惑性就非常大，不明白的人，还以为跳下去正符合神的旨意呢。可是，主耶稣却用了经上的另一句话：“不可试探主你的神。”因为主耶稣知道，活在地球上，身体会受到万有引力的作用，从殿上跳下去，一定会摔死了，这是客观规律。不能以‘我是神的儿子’‘经文有应许’‘我有信心’等为理由，自己主动跳下去。否则，主耶稣就中了魔鬼的试探，犯了罪。我们看耶稣所受的试探，以为这有什么难度啊？换做我们也都能得胜啊，好像魔鬼很笨似的。其实，我们今天在许多同类试探面前都失败了还不知道。

比如，现在非常流行的成功神学，他们就有一条教义是在替魔鬼在教会中宣传这种试探。他们也像魔鬼这样首先拿出几句圣经的话，说：“‘因耶稣受了鞭伤，我们得了医治’。所以，基督徒生病就不需要看病吃药，看病吃药就是没有信心，没有信心就是犯罪。只要宣告，病就必能好。”这就是典型的试探神，与魔鬼对耶稣的试探如出一辙。‘有病的需要医生治疗’这是连小孩子都懂的基本道理，不同的药物能治疗不同的疾病，这也是上帝当初创造的规律。但是，就是这样连小孩子都懂得基本道理，却在所谓的信心蒙蔽下，令很多成年人是非不分了，那些不吃药的信徒还以为自己信心比别人更大呢，哪知道已经上了魔鬼的当。如果是得了自限性的疾病还好，顶多多受点苦，撑一撑，最后也能好。但是，要是得了某些必须借助药物才能康复的病，却假借信心的名义拒绝用药，最后他们怎么死的都不知道，并且还羞辱主名。

相信神的话，或者说，相信神的应许。不是独立的拿出任意一句经文，我们来信它。而是先看看它有没有适用时效、适用范围，然后，要把它放回圣经中，用合乎整本圣经一贯的宗旨解释它、平衡它之后，我们再信最终的结论。当然，这不是初信者所能具有的能力，可是身为信徒，我们只要是真正悔改相信了耶稣，就要有合乎真理的信心渴求，这也是身为牧者的应有的追求。最后我们读一下保罗在(提摩太后书 2:15 )劝勉提摩太的话说：“你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”牧者需要慎重自己的教导，信徒也要慎重领受和相信自己所读到的经文和听到的道，以致于我们可以建立合乎真理的信心。