苦难会带来不同结果

从教会历史可以知道，苦难既可能使教会增长，也确实能使教会被削弱。早在一千多年前唐朝的时候，福音就传到中国，当时称为景教，有不少信徒，也在各地建立起教堂。但两、三百年后，在一次逼迫中几乎被完全消灭；现在除了在西安的博物馆里还留有一块景教碑，几乎什么影响也没有留下。

虽然我们对那一次教会面对苦难时的具体情况不清楚，但当时也一定有爱主的弟兄姊妹，在面对逼迫苦难时他们也一样祷告，一样忠心付代价，神也一样爱他们。为什么他们那次又会被消灭呢？并不是因为我们比他们强，这是神自己的安排，我们并没有什么可夸的地方。

就象雅各和彼得都被希律王抓起来，结果一个被杀头，一个神特意安排天使到牢中把他救出来。（徒12:    2-3）这好像有点不公平，但这是神为各人所安排的人生道路。雅各没有天使去把他救出来，并不说明他不如彼得，或神爱他比爱彼得少，他们的本份是忠心走神为他们所定的道路。至于他们的人生结局不同，那是有可能的，因为神没有应许每个信徒的人生都相同。神的应许是他们必同样得永远生命，这绝对可靠，彼得和雅各所得的没有不同。

方法容易凭老经验

一个追求方法的人还常因为高举方法，而容易犯上凭老经验的错误。特别是有些方法曾经带来非常好的效果和作用，其实这样的效果并不是因为方法高明的缘故，但我们很容易会以为只要记住这个方法，就可以每次都达到同样的结果。

摩西就曾经犯过这样的错，当神叫他去吩咐磐石出水时，他却用杖击打磐石两次。（民20:8-12）当时水还是照样流出来，可见使水流出来并不在乎用什么方法，神的意思也不是只有‘吩咐’这个方法才能出水。磐石流出水来是神迹，是神的作为，不是靠方法。

但神要摩西去吩咐磐石流出水来，摩西却擅自击打磐石两次，这是对神的命令不在意、不认真，不听神的吩咐和命令，这才是摩西的问题所在。神的要求不在遵行方法，而在遵行祂的话。

为什么神要摩西吩咐磐石流出水，他却会击打呢？我想他就是凭着老经验，因为有过一次神是叫他击打磐石，磐石就流出水来的。（出17:5-6）所以这次当他听到又要磐石出水时，在他的记忆和印象里，最深刻的不是神使水从磐石流出来，而是他那次击打的动作与方法。由于那次他这样击打效果太成功了，使他以为流出水是因为击打的缘故。

今天有些弟兄姊妹在勉励人的时候，不是着重在真理教导而是热衷于介绍自己有过的经验，正是犯了和摩西同样的错。从他们的属灵经历里，他们记得的不是    神的作为，自己学得的功课，而是自己的经历过程和个人感受。所以他们的教导也必然是着重在模仿自己的经历过程，追求得到同样的经验感受，以为这样就是达到追求的目的。

就好像摩西教导以色列民，今后谁要喝水，只要象他那样姿势对着磐石击打，就能达到目的。磐石流出水是神的作为，这才是真理的信息，是摩西应当记住教导以色列百姓的。不要以为用老经验不要紧，用心还是好的，摩西和亚伦为此付出的代价是严重的，他们都因此不能进迦南地。

摩西是凭老经验，至少还曾经是神用过的方法。乌撒的错就更不可原谅，因为他是学外邦人世俗的方法，用到神的事工上来。当大卫要把约柜搬到大卫城时，乌撒不会不知道神规定约柜必须由哥辖子孙来抬，但他却安排用牛车拉。这似乎是一个合情合理、合乎潮流的改进，因为约柜从以色列民进入迦南地后就很少再抬，这些哥辖子孙可能也已经既不会抬也不愿抬了。更何况从亚比拿达家到大卫城的距离相当远，为了快省便捷，采用牛车搬运不是很合理的改进吗？

乌撒怎么会想出这个方法的？他应当是从非利士人那里得到的启发。（撒上6:12）既然非利士人已经先用过这个方法，神也没有谴责，为什么我们不能采用呢？现在已经不再是旷野时代那么封闭落后了，几百年下来，交通运输工具早已跟当初不同，应当可以作出符合时代要求的改变。

但问题不在于方法本身的好坏，可不可以改进，而是对神的吩咐我们是什么态度。我们不能在时代不同的借口下，随意更改神的旨意和命令，更不能把世俗的方法说成是符合时代的精神和要求。

为什么非利士人用牛车拉约柜神不惩罚，以色列人这样做就要惩罚呢？唯一的区别就是神对非利士人并没有这样吩咐过，对以色列人是有过明确吩咐的。所以以色列人用牛车拉约柜，这不仅是改变方法的问题，这是违背神的命令，是对遵行神命令的态度问题。

方法不能代替道路

虽然方法不能代替真理，但我们也不必反对方法，好像一用方法就错了。当我们还活在世上的时候，我们行事为人难免都需要用这样或那样的方法，即使做主事工也不排除运用方法的。就好象撒玛利亚妇人在得了活水以后，还是需要到雅各井打水喝的。即使她真去把丈夫找来，也有一个怎么来法的问题。

神不喜欢的是我们把方法当作就是神的吩咐，把自己的经验当作就是真理。方法是辅助性的，不应提高到真理的层面来教导，不能用自以为好的老经验代替真理。真理是绝对的，是人人都应当同样遵行的，方法是可以不同的，是可以根据情况参考采用的。真理是在教导的层面，方法是在交流的层面。

保罗说“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”（林前3:6）能叫他生长的只有神，我们只是栽种浇灌，怎么栽种怎么浇灌，各人方法是会有不同的，在南方和北方是会有不同的，在成长过程中会起到一些作用。但这总不是决定性的因素，如果脱离了真理直接教导高举方法，就好象在对没有生命的东西栽种浇灌。

现在教会中推行“小组教会”方法，应当是一个不错的构想，把信徒分成小组，就能把大家带动起来，使教会工作深入细致，可以介绍交流。但这终究只是一种作教会事工的方法，供各教会根据自身的条件情况适当参考运用。不是说只要把教会分成小组，教会就兴旺了。教会的兴旺不在于是小组还是大会，而在于是不是走在真理生命的道路上，是不是有神在教会作主作王。

如果把小组教会的方法当真理到处去教导推广，宣扬只要效仿学习，就可以使教会兴旺，这反而会造成误导，成了真理的拦阻。我们学了方法而丢了真理，这是舍本逐末，是用器具方法代替走神所定的道路。

异端邪说也可以利用分小组方法的，但他们却不会和教会一样高举全备的真理，否则就不是异端了。他们利用分小组的方法也能达到调动人积极性的目的，但他们的积极性越调动，危害越大。所以一个不高举神话语，没有主掌权作王的教会，再怎样分小组，最多不过是外面热闹，并得不到真正灵命的复兴。他们就好像耶稣指责法利赛人时说的，把金子和礼物看得比使它们成圣的圣殿和祭坛更大。（太23:16-19）

这几年教会在祷告唱诗等认识上，都出现了严重的分歧，甚至由分歧而分裂。其实这都是因在方法上各人不同的体验，大家又高举自己的体验以为真理，到处宣扬推动的不是圣经对祷告唱诗的教导，而是自己所倾心的方法，甚至到了为肯定自己而否定别人的地步。

就以唱诗来说，圣经的教导很明确，只要按照基督道理的原则，使唱诗的人心灵获益，心被恩感歌颂神，借着诗歌进到神面前，以神为我们唯一赞美歌颂的对象和中心，符合这些真理原则的诗歌，都是合神心意的。（西3:16；诗100: 4）

现在有人把自己喜欢的唱诗方法动作和圣灵直接结合起来，只有按照这样的方法，使用特定的乐器，配合特定的动作，才是赞美敬拜，体现出圣灵的作为。这类唱诗方法虽然可以营造出热烈的气氛，唤起激情，其实只是自我感觉的满足，并不等于已经把唱诗的效果带到心灵得益的层面。而且为了达到这样的目的，诗歌的曲调就倾向于节奏感强烈的，甚至借用世俗情意绵绵的旋律，所唱的词句倾向于简单口号式的，虽然唱的时候可以情绪激动，过后却缺乏深入生命的影响。

另一类传统诗歌的内容，则是注重从经历神的话语和作为中学习功课，帮助人在唱的时候通过反思得到造就，更容易把人带到心灵获益的层面，当然运用不当也会造成暮气沉沉的光景。事实上我们中华民族的性格大多是内向的，在唱诗的时候，按照本性的倾向，不会象非洲民族那样喜欢用动作表演来配合。不同民族在唱诗时出于自然的不同表现，并不反映哪种方法更加属灵和出于圣灵，就好像敬拜神不在乎是在撒玛利亚山，还是在耶路撒冷圣殿。

圣灵作工不在方法

当乃幔长大痲疯想得医治去求以利沙的时候，他是满脑子的想像。根据他的经验，医治步骤应当是以利沙出来站着为他祷告，在他患处以上摇手才对。（王下5:10-11）但以利沙并没有这么做，只吩咐人告诉他去约但河中沐浴七次，跟他想像的完全不同。照例乃幔的目的是要得医治，以利沙告诉他的方法又不难，为什么他会如此恼火，若不是随行的人劝他，他竟宁愿不要医治而打算回去了呢？他是把自己想象的医治方法步骤看得太重要了，以至得不得医治并无所谓，以利沙没有照他想象的行使医治手续和程序，才使他大失所望，大感恼火。

乃幔的表现在我们看来是多么可怜可笑，但多少时候我们自己又何尝不是如此呢？当我们祷告主为我们成全所求的事情时，我们不也是喜欢为主预设方法吗？当我们求圣灵来充满的时候，不也是预先为圣灵设定表现吗？我们是不是把工作的过程，看得比工作的结果更重要，圣灵充满的过程必须要和我们的想象一样，否则就不算充满呢？所以当我们讲到五旬节时，马上想到的就是响声、大风、方言，根本不在乎方言讲些什么内容，连三千人感到扎心悔改信主的圣灵充满效果，也被搁在一边。

圣灵充满可以在崩山碎石的气势下，也可以在进入内室的光景中。但即使是山崩地动，也应当是从神而来，不是人为造成的喧哗闹剧。所以那种人为的混乱叫嚷，煽起不健康感情的动作，自我中心的祷告唱诗心态，迎合世俗潮流的方法作为，这些就不是方法不同的问题，而是不符合真理原则的表现，不论在什么借口下，都是不能被接受的。

不要从圣经找方法

今天教会的情形就像大家来到活水泉源旁，虽然都已经认识需要从耶稣这活水源头得活水，但手里仍拿着器具不放，相互为用谁的器具、按谁的方法来打活水最好而争论不休。大家都说是按照圣经的教导，但却是从圣经里找方法、找器具，不是从圣经认识得生命的道路。从圣经里找方法或能找到许多，但找道路就只有一条。

圣经的真正作用就是把人带到耶稣面前来得生命，就象耶稣指着当时的以色列人说的：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经，然而你们不肯到我这里来得生命。”（约5:39-40）这些人不是不查考圣经，但他们以为只要学会查考的方法，掌握圣经的知识，就算是达到得永生的目的。

耶稣清楚指出，不是圣经本身有永生给人，它只是为耶稣作见证，给人指出一条得永生的路，带领人到主那里得生命，只有主耶稣有生命。查考圣经是必要的，但不能脱离以耶稣为中心的查考，不能离开为耶稣作见证的主题。我们查考圣经明白了教导的内容，接下来关键的一步就是“接受”，就是走圣经给我们所指的道路。只有按圣经的教导，接受耶稣作救主，这才是得生命的道路，只有得到耶稣才是生命。（约壹5:12）圣经不是要告诉人怎样染黑头发的药水配方，它是向人指出一条返老还童、长出黑发的道路。

我们不应当来到了活水的源头，却大家为谁从圣经找到的染发药水最有效而争论不休。凡不以耶稣为中心和目的，不是把人带到耶稣面前得救恩、得生命的查考圣经，都违背圣经原意，错用圣经内容，结果只是误导人危害人。就像保罗说的：“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后3:15）不是圣经能救你，圣经只是指引你一条得救的道路，有了得救的智慧，还需要去得这条路，这才是真正的得智慧，这路就是耶稣。（约14:6）

试看今日教会中存在的世俗化情形，教会公司化、真理知识化、事工商业化、工人职业化、神学方法化。表面看来，教会要解决的是属灵的事情，在追求的是关乎永生的问题，所教导的是圣经的内容，但实际上却是从圣经里找方法造器具，就好象大家都要从圣经里找染头发的配方，看谁找到的方法使用最方便、效果最快、头发黑得最美。如果提出要生命改变，返老还童长出黑发，一定有人会说“这话甚难，谁能听呢？”要等到什么时候才长得出来！

得活水是接通泉源

耶稣说得很清楚，得活水不是自己得一点活水喝，不是装一点活水在自己的器具里，这活水是要成为泉源的。（约4:14）活水只能直接从源头得到，必须如江河涌流不息，不能被限制在器具里，活水放到器具里就不再活了。如果我们想装一点活水在器具里带回去，这是不可能的。得活水唯一的可能是跟源头连接合一，这样才可能从我们腹中流出活水江河来，不但自己不再干渴，而且还能供应别人。

就像神对亚伯拉罕说的，不但他个人要从神得福，而且地上万族都要因他得福。（创12:2-3）这是神要赐福给他的真正原因。当然不是亚伯拉罕自己有福给人，他只是引领人到神那里得福。同样的，神的心意也不只是我们个人得活水，更是盼望多人因我们得福。我们自己并没有活水可以供应别人，我们只是见证这活水的源头，领人到主面前直接得活水。当撒玛利亚妇人得到活水后，她也确实是如此作了。（约4:29）

所以我们相信耶稣并不是要满足于得井水，只想从耶稣得今生的好处；存这样目的的人，难免要用方法器具来达到目的。但即使我们追求永生，来到活水源头，也同样不要用方法器具来装活水，从圣经中找方法，这样是得不到生命的。耶稣说的活水是活泉，是生命泉，要在我们里头成为泉源，成为涌流的江河，不但自己永不再渴，而且作流通的管子供应别人，把人带到这生命的源头来。

亲爱的弟兄姊妹，让我们都回归圣经，在查考圣经时专以耶稣为中心，按圣经的教导到祂那里得生命。我们得生命不是得一样礼物，可以拥有它自由支配它；我们乃是进入这生命的源头，和祂连结、和祂生命合一，这是道路，不是方法。