马丁路德在神学概念上伟大的贡献，是他的十架神学。“十架神学”（theologia crucis）一词最早是由马丁·路德所使用，于宗教改革初期用来描述他的神学。此神学不仅仅是说到有关十字架的教义，认为十字架是基督拯救工作的焦点，乃是领悟整个神学就是十字架神学，是神自我启示的焦点，因此也是一切真基督教神学的根基与中心。

在十架神学中，对整个神学来说，十字架已成为方法论上的关键点。如路德的警语所说：“十字架是一切事物的标准”。因此路德能主张“我们的神学就是十字架”，这令我们想起保罗在圣经中的一段话（“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”林前2：2），而这也正是路德十架神学概念的主要意义（林前1-2章）。

在海德堡论纲中（1518年），路德将十架神学与荣耀神学（theologia gloriae）相对照，简要摘录他反对后中古世纪经院神学的理由。这两名词代表了两种认识神的研究方式：荣耀神学家认为神能力、智慧与美善的荣耀都显明在创造之工上；而十架神学家所理解的，却是隐藏在十字架之痛苦与羞辱之下的神。

经院哲学神学家从抽象和抽离的角度出发，揣测基督的本质和三位一体的本质。马丁路德称他们的方法为“荣耀神学”，批判这是一种“诡辩”。这些荣耀的神学家乃是“十字架的仇敌”（腓3：18），因为他们的目标是要发现神、观察神的作为，并没有想到神所承受十字架的耻辱和苦难。

“荣耀神学”是一种骄傲的神学，宣称见到神的本相，使神学家自高自大。保罗在罗马书一章22节则被这类的神学家：“自称为聪明，反成了愚拙。”真实的神学并不求见神的本相，只安于按照神在十字架上所受的苦以及所赐下的启示来认识他。

马丁路德进一步发展此一主题，指出人对神的认识有两种，法律上和福音上的。法律上的认识神，是源自理性和普遍启示，是哲学家的知识。得到此种对神认识的方法，如同求取任何其他知识的方法一样。这种方法视神为审查的对象，却忘记了圣经的警告：“人见我的面不能存活。”（出30：20）真正认识神，源自神隐藏性的神学吊诡。

马丁路德指控那些不藉由隐藏性就能认识神的人，有如不经由梯子（神的话语）便想登天一样。路德拒绝接受道德主义和理性主义为认识神的渠道。

经院哲学的方法乃以哲学为根据。路德认为托马斯主义和唯名论都是在寻求一个“赤裸的”、“显露的”、“绝对的”神，不是寻求圣经中隐藏的神。关键议题是理性的问题。托马斯主义认为人的理性未曾堕落，路德却认为人的理性极端堕落，必须先得到救赎，然后才能发挥其应有的功能。这并不是说马丁路德或信义宗贬低理性，正好相反，他们高度重视理性，但认为必须按照理性的界限谨慎地使用。

路德尊重神秘主义，但认为神秘主义堕入经院哲学同样的错误之中，尝试寻求神的本相。因此路德将神秘主义归类为荣耀神学，而非十架神学。

路德并不否认从受造的自然界中能获得有关神的知识，但是在救恩方面这却毫无用处，他坚持那认识神的知识必须是属于我们的。不错，从自然界得来的知识有时比无用更糟糕，因为罪人会曲解它，用它来创造偶像，企图藉着道德与理智上的成就来达到自我称义的目的。但神在十字架上的自我启示，却粉碎了人类先人为主的神观，以及人如何能认识神的幻觉。

十字架上的神并未用一般能认出神的方式，即在权能与荣耀中启示自己，相反的乃是在人以为软弱与愚拙的耻辱、贫穷、受苦和死亡中启示他的神性。因此路德似非而是地说，神被隐藏在这启示中，因为他在这里并不是立即被认出是神，乃是唯独藉着信心才能明白。

从被钉十架的基督身上认识神，使我们明白，凡对自己的智慧与良善自吹自擂的人，都不是真正认识神，唯有当人的智慧静默、伦理道德上的成就毫无价值时，人才能真正认识神。

最后，基督的虚己与受苦相当于罪人的虚己与受苦，这对路德十架神学的概念是非常重要的，前者中暗藏着神的启示，为了罪人而将他真正拯救之工（opus proprium）隐蔽在奇妙的虚己之工（opus alienum）下，因而增进了拯救之工。

故唯有那受到路德称之为“属灵冲突”（Anfechtung），经历被打倒的谦卑罪人才能认识神，这位神为了称人为义而忍受十架的羞辱与定罪。因此，路德在他的名句中坚决主张十架神学根据经验的基础，而反对其为纯理论的神学：“宁可为了成为真正的神学家而受责难，甚至死亡；也不愿只是理解、研究或推测着活下去。” 

本文摘编自格哈德·福德《论做十架神学家》