圣经中记述着不少忠诚的盟约，如大卫与约拿单、路得与拿俄米、喇合与以色列的探子，甚至约瑟亦曾与他的父亲雅各立约，要把他带回迦南地与列祖同葬（创47：29-31）。这些人都和我们一样是个罪人，要面对日常不少诱惑，可是却在他们生命中，仍然坚持对伴侣的爱和忠诚。

每一次提及婚盟，人们多会联想婚礼中坛前的誓言。虽然在众人面前公开地起誓，是订立盟约的一个重要标记，可是却不是婚盟的重点。

神与以色列人订立的盟约，最重要的原则是「信实」，神「向爱祂，守祂诫命的人，施慈爱直到千代」（申7：9）。神并不在埃及地就与他们立约，而是与他们共渡一段较长的时光，培养出互相信任，才谛结盟约。

同样，拿俄米与路得的关系亦是在同住十年，共渡患难（丧失丈夫及儿子）之后才确立（得1：4-7）。约拿单与大卫在成为生死之交后才订立盟约（撒上18：1-4）。甚至喇合亦是在与那些以色列探子建立一定的信任关系（她为了躲藏他们而向王的手下撒谎）(书2），然后才彼此立约。

由此观之，伴侣们不是在建立盟约后才发展彼此间的关系，而是由建立关系再继而透过缔结盟约来邀请伴侣，去发展更深入的婚姻关系。忠诚之“hesed”是在订立盟约之前已经开始，订立盟约是一个标记而不是一个终结（创21：23-24）。婚礼中的盟誓是一个中途站，标记着对伴侣的委身，在神面前作一见证，给以往发展的关系一个小了结，同时亦一起开始另一个新的旅程。

订立了盟约，并不表示「从此他们就快快乐乐地活下去」。有时我们会误以为愿意为伴侣做任何事情，就是盟中之爱。不过若我们只是盲目地顺从，按伴侣的要求去行；那么，当事情出错时，便会很容易把责任全推在伴侣身上。以色列人特别懂得这样做，经常在事情出错时埋怨神（民11：1-6、10、14：1-3）。

但是在盟约的关系里，伴侣们并不把后果推卸给别人，只在盟约中「张开眼睛」，相反是对自己和伴侣尽上责任的一个行动。

路得对拿俄米的忠诚清楚地说明了人际间的盟约并不是盲目顺从。拿俄米要求路得回本乡，而不是与她同往色列地。路得却选择不顺从，反而与她同返以色列地，明知拿俄米不能为她提供保护和舒适的生活（得1：15-18）。同样，约拿单虽因自己对大卫的忠诚而要承受父亲的埋怨，却从来都不因此而埋怨大卫（撒上20：30-34）。

亚哈王的经历是另一个相反的例证，他与便哈达立约（王上20：34），并因着这个盟约而无条件地释放了他。这虽然看似一个仁慈的举动，却招来了神的指责，说他违背了神的旨意（王上20：35-43）。这事件正说明那些所谓忠诚的行为，可能与神的心意相违。当这事情发生，亚哈不能怪责便哈达，认为是便哈达连累了他，因为释放便哈达与否，是亚哈王自己的决定，所以，他必须承担责任和后果。

因此，在婚盟中，我们要为自己的抉择负责。虽然有时我们是为了伴侣的缘故而做了某些事情，亦不能怪责他们，因为最终下决定的是我们，他们并不能强迫我们。

以上这些盟约中的行为，并非出于强迫，或是在特定环境下无可选择的结果，而是出于个人的自由意志。路得本可返回父家，像平常的妇人一样回家居住。没有人会说她不负责任，或不爱护婆婆（得1：8-14）。路得是自由地选择与拿俄米在一起。

有时要作这些选择并不容易，约拿单对大卫的忠诚与他对父亲的忠诚是互为冲突，路得对父家的忠心亦与对拿俄米的忠心相互冲突。

虽然在盟约中，伴侣们必须作出困难的决定，但这并不表示伴侣能限制或控制了我们的选择权（就算我们愿意放弃自己的权利，仍要承担自己放弃权利的责任）。

婚姻通常被认为是两人情感最高峰的表现：我们彼此相爱，所以便结婚，跟着在日常生活中表现那份爱……直至那份感觉烟消云散！不过，希伯来文中的“hesed”，却用另一个观点来理解爱情。「爱」不单是种感觉，同时是实际的行动。盟约不是感觉的表征，而是忠诚行为的成果。

我们无从知道路得或约拿单忠诚地活出盟约关系时的感受，但肯定他们也是人，总会有情绪低落的时候，然而，他们却不因感觉而影响自己的行为。路得的行动表示她要离开本族父家，约拿单的行动表示他要违背父亲便意味着失去继承王位的机会，喇合的行动是甘愿把自己的生命来作赌注。以上的行动并不是那些基于情绪所能作出的决定，甚至有时可能与自己的感受相互违背。

虽然以色列人经常违背神的诫命，祂仍以盟约之爱来爱他们。当神因以色列人而灰心丧志时，祂仍主动持守盟约（出32：1-32）。所有婚盟中的伴侣，都会间中感到灰心丧志。在灰心期间，最重要是拒绝放弃原则，而继续用行动来信守盟誓。当然我们不能忽略那些带来愤怒或失望感觉背后的因由。不过，我们的感觉却不是放弃盟约的借口。神并不轻忽自己的感觉，不过这些感觉却成了召唤以色列重拾责任的基础。同样，婚盟中这些感觉成了重新检讨和改变关系的讯号。

「我不再对自己伴侣有爱的感觉」并不能成为离婚的借口，但也不应被轻忽。在这感觉背后，是感到自己被伴侣所忽视，或盟约被人破坏。其实，所需要的是改变！若忽视了这些讯息，不去作出相应的行动，亦同样是对婚盟不忠诚的表现。

当我们把盟约定义为「行动」，这并不意味着我们要隐藏，轻忽自己的感觉和伤害，因为婚盟同时就是需要承担责任。当这些负面的感受出现时，就应与伴侣共同去承担「寻找这些感觉背后根源」的责任。

神要求我们去爱邻舍（包括伴侣）如同自己一样。若我们单把爱视为感觉，这便成了不可能的爱。因为我们不能强迫自己出现某种感觉（感觉不是我们所能控制），只能控制自己的行为，管理自己的选择。耶稣认定：「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的，你们若遵行我的命令，就是我的朋友了。」（约15：13-14）

没有人会「感觉」想为朋友死，这是出于意志的行动，理智的抉择（罗5：7-8）。耶稣并不是叫我们去改变自己的感觉才能成为门徒，而是要求我们去行出他的命令。

所以婚盟不单是基于对伴侣的恋慕（感觉可以时隐时现），亦是基于坚持婚盟的行动和意志。

婚盟中的伴侣绝对不能利用盟约这个观念来强调，无论自己做了什么，对方都要委身，承受自己任何不合理的要求。若我们以婚盟来作为要求对方原谅的基础时，就误用了盟约。

「我知道我伤害了你，不过，记得你在坛前的承诺……」婚盟不是用来胁迫伴侣、宽恕自己的借口，而是要求自己对伴侣忠诚的一个呼召，重点是在自己的身上，而不是针对伴侣，作为控制他人的借口。

神不把盟约与宽恕结连，却把它与忠诚直接关连起来。换言之，盟约的出现并不单是为了挽救一段破坏的关系和感情，而是藉它更体贴对方的需要来加强彼此间的关系。

在Sakenfeld的《忠诚行动》（Faithfulness in Action）一书中“heaed”解释为「自愿委身那些需要我们的人」。毫无疑问，盟约订立的其中一个基础是我们都需要伴侣。拿俄米与路得都需要对方，因为他们都是孤单者。大卫亦需要约拿单，他的生命全在约拿单手中，不过他并不以盟约的关系来要求宽恕，他说：「我若有罪，不如你自己杀我……」（撒上20：8）

婚盟亦是如此，我们都需要对方。了解对方的需要，请求对方帮助我们，这样彼此便能建立更深刻的关系，不能藉威迫对方来宽恕自己。

约拿单并不说：「若你应允……我就会……」他与大卫只是要求对方忠诚，继续此段友情。大卫后来照顾约拿单的儿子，只「因约拿单的缘故」（撒下9：1）。他并没有列出与约拿单的恩怨清单，查看自己要付出多少作为回报。

路得与拿俄米同往以色列地亦不是因为她期望能得到某些回报，才主动委身。所以，婚盟是一个不断发展、成长的「委身」关系，而不是一个合约。婚盟是建立于两人不计得失的委身关系，而不是一个渴望双方都同样得益的协议书。若我们把两者混淆时，婚姻很容易出现问题，因为当任何一方认为自己不再得益时，婚姻便告终结。