想要洞悉时下信仰的各种分歧并不容易，因为信仰一词本身就难以捉摸，对不同的人有不同的意义，而这点大家通常都没有意识到。

信仰变成了一个含糊的术语

“老西部”教会在祷告、讲道、书籍和讨论中都寻求一种统一或联合，通常把信仰说成是所有参与敬拜之人持有的共同财产，但是因为没有对其内容进行定义和分析，以致会众多年以来对自己教会的主张没有清晰的认识。

一些神学家提出主张说，至少是在观念上，信仰不只是正统教义（对真理的信念），更是正统行为（在敬拜和服事中活出真理，爱神爱人）——他们的说法到目前为止是对的。但是当一些人认为正统意味着许可某种行为，而另一些人却认为正统意味着排除这一行为，那就显明我们对赖以生存的真理缺乏共识，这正是我们现在必须审视的。

我们称之为宗教的各种生活方式（伊斯兰教、印度教、佛教、犹太教、巴哈伊教、伏都教、锡克教、新纪元、科学论派，等等）常被人当做信仰，跟基督教的各种派别（罗马天主教、东正教、保守新教，自由新教）相提并论。这使我的任务变得错综复杂。此种应用使得所有宗教看上去都本质相似，这似乎是绝大多数后基督教西方人的看法，尽管在教会里这只是少数人的观点。

还有，在谈到个体所认为的将来时，我们也用信仰一词（比如：科学会使地球免于毁坏；今后将不再发生类似1929年的经济危机；失踪的人会活着回来；癌症会被击退；所有阴霾中都有一线希望；诸如此类）。

这个词越来越被广泛地使用，使得之前基督教的精确度消失不见了，以至于在现代西方语言中信仰这个词变成了一个含糊的术语，一个温暖模糊的词，不断流转于不同意涵之间。

然而在新约里，信仰是个基督教术语，和世俗术语（比如：电脑、股息、飞机、扳手、阑尾切除术、课程表）一样有特定意义，其新约意义直到一个世纪之前仍是具体明确的。我们正是要归回其原本的意义。

基督信仰对象的三重特性

当使徒讲到信仰时，他们所指的是什么呢？就是基督教的独特本质：亦即在信念和行为上对耶稣基督的委身。神人二性的主，来到世上，为罪受死，死里复活，升回高天，现在掌管宇宙，是天父的摄政王，将要再来审判众人并把属自己的民带入荣耀中，在那里属他的人要在无法想象的喜乐中与他同在直到永远。

这就是曾被教导的“那真道”，在起初曾抵抗诺斯替调和论者的信仰（参看保罗在《歌罗西书》及约翰在其书信中所做的）；不久这些就被载入历代信条（信条最初是用于教导寻道者基要真理），随着三位一体观念的明确，这些内容从那以后就成为基督教的主流核心。（改教家与罗马天主教辩论是否今世直接因信称义，但是辩论中没有人怀疑真正的信仰包含前面陈述的所有内容。）

所以，在新约中，信仰，即信，有两个层面，它是对神在基督里自我启示的回应，这回应既是理性层面的也是关系层面的。信仰不是单单听信——即赞同那“真道”；也不是对某个只是人所想象出来的神或基督的委身。

基督徒的信仰是被模型的，其本质完全由其对象决定。这就像印章的形状完全是由一枚固定的章模压在热蜡上形成的一样。正如使徒作者、信经和圣公会基础公文集（信条、公祷书、训诫）所呈现的，基督教信仰对象有三重特性：

首先，三位一体的神，创造者成为救主，始终在历史当中，在基督里使罪人成为新造的人；

其次，道成肉身的救主耶稣基督虽不再以肉身与我们同在，却通过圣灵极有大能地分别与我们每个人同在；

第三，圣父和圣子邀请、应许、命令及确保所有接受耶稣做救主并成为他门徒的人，降服在耶稣的权柄之下，按他的教导生活，并且享受与他的团契。

所有这些都记载在圣经里，圣经是神为建立我们的信心而赐的启示之书。圣经中的信关乎对福音事实的认识（人物、地点及耶稣基督的工作），对福音术语的接受（罪中得救及有主同在的新生命），对福音所提救主的认识（在生活中跟随救主，舍己、背十架并进行牺牲的服事）。

相信圣经中启示的关乎神的事实和真理，并信靠这些事实和真理指向的那位永活的主，这是真实信仰的一体两面，一个是理性层面，另一个是关系层面，它们像音乐中的二部和声一样交织在一起。这种对信仰的理解需要重建。

（本文摘自《虔敬的奥秘》，上海三联书店，2019。）

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